《人皆有不忍人之心》ppt课件77张-(部)统编版《高中语文》选择性必修上册.pptx
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1、人皆有不忍人之心南阳市五中开卷有益激活思维高效导学遗世独立的明星孟子傲然独立于复杂社会的他,创造了“仁义爱”的奇迹,追求的是与人性之恶抗争的坚强与不屈,却从不向往征服世界、扭曲世界的暴力,即使坚强的背后是那无尽的孤独,无人理解的悲苦,他亦毅然选择承受这些阻力的痛苦。出淤泥而不染的他,像夜空里那一瞬即逝的流星,给人带来满心的期望。文 学 常 识长于论辩的亚圣孟子孟子(约公元前372年公元前289年),名轲,字不详(子舆、子居等字表皆出自伪书,或后人杜撰),战国中期鲁国邹人(今山东邹城市东南部人),距离孔子的故乡曲阜不远。孟子是著名的思想家、政治家、教育家,孔子学说的继承者,儒家的重要代表人物。相
2、传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔,幼年丧父,家庭贫困,曾受业于子思(孔伋,是孔子的孙子)的门人(门人指学习于某人的弟子)。学成以后,以士的身份游说诸侯,企图推行自己的政治主张,到过梁(魏)国、齐国、宋国、滕国、鲁国。当时几个大国都致力于富国强兵,争取通过武力的手段实现统一。而他继承了孔子“仁”的思想并将其发展成为“仁政”思想,被称为“亚圣”。一代说客中的佼佼者,一个精臣信士中的闪光点,一位在尔虞我诈之中不同流合污的清者。“拟圣而作”孟子孟子是儒家的经典著作,全书共七篇,是战国时期孟子的言论汇编,记录了孟子与其他各家思想的争辩,对弟子的言传身教、游说诸侯等内容,由孟子及其弟子(万章、公孙丑等)共同编
3、撰而成。孟子记录了孟子的治国思想、政治策略(仁政、王霸之辨、民本、格君心之非,民为贵,社稷次之,君为轻)和政治行动,成书大约在战国中期,属儒家经典著作。其学说出发点为性善论,主张德治。南宋时朱熹将孟子与论语大学中庸合在一起称“四书”。自从宋、元、明、清以来,都把它当做家传户诵的书,就像我们的教科书一样。孟子是四书中篇幅最大部头最重的一本,有三万五千多字,从此直到清末,“四书”一直是科举必考内容。孟子行文气势磅礴,感情充沛,雄辩滔滔,极富感染力,流传后世,影响深远,成为儒家经典著作之一。“以不忍人之心,行不忍人之政。”战国时期,孟子的这句话表明:统治阶级需要考虑到被统治阶级的利益,不能只顾自身的
4、享乐,要时刻以仁者之心行爱人之事。这里的爱人是对那些不忍之人的大爱,绝非是一己私利的小爱。这一点也正印证了儒家学说,之所以能够历久弥新,而久居不衰地位是因为其满足了社会大部分人的利益需求,其中不乏被统治阶级的认可。写 作 背 景在诸侯国合纵连横、战争不断的战国时期,孟子作为一位非常有抱负的政治家、思想家,他意识到当时的时代特征和趋势,创建了自己的学说。与孔子一样,他力图将儒家的政治理论和治国理念转化为具体的国家治理主张,并推行于天下。而当时各个思想家为了实现自己的政治主张,纷纷游说各国诸侯。在这样的社会背景下,孟子开始周游列国,游说各国君主,推行他的政治主张。经历了初期的市场经济的洗礼,面对冷
5、冰冰的金钱和赤裸裸的物欲,人们的心普遍地变硬了。残忍、冷漠触目惊心。可是,没有了爱和关怀,世界还会温暖吗?相 关 知 识性善论孟子提出了性善论,孟子认为人性本善,人之为善,是他的本性的表现,人之不为善,是违背其本性的。孟子把道德规范概括为四种,即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种,即父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信。孟子以上理论的出发点就是向善论。注意是人性向善,不是人性本善。但是对于孟子的文章的描述,他认为人性还是善的。名 言 警 句孟子名句乐民之乐者,民亦乐其乐;忧民之忧者,民亦忧其忧。爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之。富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。老吾老,以
6、及人之老;幼吾幼,以及人之幼。君子有三乐,而王天下不与存焉。父母俱在,兄弟无故,一乐也;仰不愧于天,俯不怍于人,二乐也;得天下英才而教育之,三乐也。存乎人者,莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正则眸子瞭焉;胸中不正则眸子眊焉。听其言也,观其眸子,人焉廋哉。人有恒言,皆曰“天下国家”。天下之本在国,国之本在家,家之本在身。权,然后知轻重;度,然后知长短。心之官则思,思则得之,不思则不得也。我知言,我善养吾浩然之气。作业时间:20分钟1通假字(1)非所以内交于孺子之父母也()(2)若火之始然()同“纳”,结交同“燃”,燃烧动词,求取动词,邀请,约请形容词,关键的动词,伤害名词,强盗名词,败坏者结构助
7、词,的代词,此助词,用于主谓之间,取消句子独立性连词,才连词,表转折,却连词,表并列语气词,表判断代词,的人代词,的人/语气词,表判断介词,用介词,用与“所”连用,表原因3古今异义非所以要誉于乡党朋友也古义:_今义:_同师及同志之人。彼此有交情的人。4词类活用(1)形容词的活用无羞恶之心,非人也()(2)动词的活用足以保四海()形容词用作动词,对感到羞耻,对感到憎恶动词的使动用法,“使安定”5句式积累(1)倒装句非所以要誉于乡党朋友也_非所以内交于孺子之父母也_有是四端而自谓不能者,自贼者也_状语后置句,应为“非所以于乡党朋友要誉也”状语后置句,应为“非所以于孺子之父母内交也”宾语前置句,“自
8、谓”应为“谓自”,“自贼”应为“贼自”(2)判断句无恻隐之心,非人也_无羞恶之心,非人也_无辞让之心,非人也_无是非之心,非人也_恻隐之心,仁之端也_“非也”表判断“非也”表判断“非也”表判断“非也”表判断“也”表判断羞恶之心,义之端也_辞让之心,礼之端也_是非之心,智之端也_有是四端而自谓不能者,自贼者也_谓其君不能者,贼其君者也_“也”表判断“也”表判断“也”表判断“者,也”表判断“者,也”表判断(3)省略句治天下可运之掌上_足以保四海_不足以事父母_(4)固定结构所以谓人皆有不忍人之心者_应为“治天下可运之(于)掌上”应为“足以(之)保四海”应为“不足以(之)事父母”“所以”,“的原因”
9、6文化常识乡里。文中指同乡的人。四肢。古时认为中国四境有海环绕,按方位分别为东海、南海、西海和北海,后用来泛指天下。乡党四体四海1.孟子认为“不忍人之心”是人所固有的,但又要求“知皆扩而充之”,两者是否矛盾?答:_答案:不矛盾。因为在孟子看来,即使“人皆有不忍人之心”,然而在人们的社会活动中,仍存在私欲膨胀的问题,这会导致善的本性逐渐泯灭,所以必须在后天的教育中指导人们自觉地扩大充实自己的“四端”。2本文是如何进行逻辑推理论证的?答:_答案:本文开篇以“人皆有不忍人之心”为前提,推导出“不忍人之政”,继而推导出以“不忍人之政”治理天下,就如同“运之掌上”那样容易。接下来,孟子以“孺子将入于井”
10、举例论证,展开了进一步的论述,说明了“人皆有不忍人之心”,这乃是人的本能。之后,孟子指出了“四心”与“四端”的关系。最后运用比喻论证和对比论证的方法,强调了扩充“四端”的重要性。3观点争鸣孟子认为“人皆有不忍人之心”在人生修养中居于核心地位,你是否认可孟子的观点?答:_答案:观点一认可。孟子首先强调人都具有“不忍人之心”,从“四心”推导出“四端”,再推导出“不忍人之政”(仁政)。“人皆有不忍人之心”是一切的基础和出发点。观点二不认可。孟子虽然从“人皆有不忍人之心”展开自己的论证,但是在本文最后还是强调“知皆扩而充之矣”。“苟能充之”“苟不充之”的正反对比,更是说明一个人即使有善的本性,离开后天
11、的努力也不行。所以,“人皆有不忍人之心”只是提供了一个基础,真正起到决定作用的还是后天的努力。素材这样积累课内素材从人性的前提推导政治,具体说,从人人都有“不忍人之心”的仁心推导仁政。由于这种“不忍人之心”是人本身所固有的,所以,仁政也应该是天经地义的。这就是孟子的思路。孟子的推导仍然是为了推行他那毕生的追求,即“仁政”理想。但他的推导本身似乎没有产生很大影响,倒是他那推导的前提“人皆有不忍人之心”产生了巨大的影响,尤其是在此基础上所提出的“仁义礼智”都发端于这种“不忍人之心”的看法,更是成了中国古代哲学中“性善论”的理论基础和支柱。孔子曾经说过:“性相近也,习相远也。”(论语阳货)意思是说,
12、人性本来是相近的,只因为教养的不同,便相差很远了。但孔子既没有说相近的人性是什么,是善还是恶,也没有展开论述。而且,从我们的理解来看,孔子还主要强调的是后天教养的一方面。孟子就不同了,他不仅展开了论述,指出了那相近的人性就是发端仁义礼智的“不忍人之心”,而且还举出了生动的例证论证这种“不忍人之心”是人所固有的。没有它,简直就不是人。从这个角度来说,孟子的人性理论的确是“先验论”的,是主观唯心主义的。因为他把“仁义礼智”这些社会性质的道德观念说成是人的天性里所固有的,与生俱来的,甚至带有生理性的色彩。但从另一方面来说,孟子也不是完全否认后天培养的作用。因为他认为“不忍人之心”包含四个方面,即“恻
13、隐、羞恶、辞让、是非”之心,简称即为“四心”。而这“四心”只是“仁义礼智”这四种道德范畴的发端,或者说“四端”。这“四端”就像刚刚燃烧的火或刚刚流出的泉水一样,还需要“扩而充之”才能够发扬光大。不然的话,就会熄灭或枯竭。“扩而充之”也就是后天的培养,也就是“习相远”。所以,从理论基础来说,孟子的确是从天赋性善论(“四心”)推导出天赋道德论(“四端”),再推导出“不忍人之政”(仁政)。但从实践来说,他还是重视后天努力(“扩而充之”)的作用的。而且,撇开关于先天还是后天、唯心还是唯物的抽象讨论,联系到孟子所处的战国时代社会状况来历史地看问题,主张人性本善,强调天赋道德,推行仁爱政治,这些都是具有积
14、极意义的。其实,也不仅仅限于孟子的时代,就是到任何时代,强调这些,总比鼓吹人性本恶,放弃道德,施行暴政要好得多罢!课外素材如何真正读懂孟子的性善论梁涛如何理解孟子的性善论,是学习中国思想史,尤其是研读孟子时首先会遇到的问题。对于这一问题,历史上存在种种不同的解读。历史上各种不同的解读比较流行的说法是“人之初,性本善”,认为所谓性善乃是指人的本初、初始状态,人生下来时性是善的,后天受到习染则可能会变得不善。还有一种做法是将孟子性善论概括为孟子认为人性是善的,如东汉王充说:“孟子作性善之篇,以为人性皆善,及其不善,物乱之也。”但人性是善的或“人性皆善”是一直言判断,是说人性的内容及其表示都是善的,
15、这显然与我们对人性的观察不符,这种观点在经验世界中也是根本不能成立的。为了解决这一问题,宋代理学家提出一种新的思路,他们将性分为天理之性与气质之性,前者是形而上、超越的,后者是形而下、经验的。所谓性善是针对天理之性而言,至于气质之性则是有善有恶的,这样孟子所说的性善就是一个形而上的概念,不能从经验中去理解。到了当代,关于孟子性善论的争论仍一直存在,比较有影响的是台湾学者提出的“人性向善论”,这种观点注意到孟子所说的善性主要是指善端,善端有一个成长、发展的过程,故认为孟子不是主张性本善,而是性向善。但也有学者对此提出质疑,如果说性向善,就等于承认善不是在性之中,而是在性之外了,这实际是孟子所批判
16、的“义外”说,与孟子自己主张的“义内”说正好相反。于是认为与其说孟子是性向善,不如说是性善向,即性中有善,善规定了性的发展方向。凡此种种,不一而足。解开孟子性善之谜要真正理解孟子性善论,就应回到孟子的内在理路,以孟解孟,用孟子自己的思路来理解孟子性善论。做到这一点,首先要注意到,孟子在人性论问题上,不仅观点与以往有所不同,更重要的是,其论性方式对以往也是一种超越。在孟子告子上中,孟子弟子公都子列举了孟子之前三种不同的人性主张,分别是:“性无善无不善。”(告子)“性可以为善,可以为不善。”(无名氏)“有性善,有性不善。”(无名氏)告子认为“食色,性也”,食色无所谓善恶,故认为“性无善无不善”。第
17、二种观点着眼于人性与环境的关系,“是故文武兴,则民好善,幽厉兴,则民好暴”。当有明君的圣主出现时,人们就会为善,反之就会走向反面,所以认为性可以为善,也可以为不善。第三种观点注意到人性的善恶不完全是环境的产物,还有个体间的差别,“是故,以尧为君而有象,以瞽瞍为父而有舜”。即使有尧这样的明君,依然会有象,即使有瞽瞍这样的糊涂父亲,依然会出现舜,而且舜和象还是一个家庭中的兄弟,所以只能说有的人性善,有的人性不善。以上三种观点虽然结论不同,但讨论人性的方式则是一致的,即它们都是把人性看作是一客观对象,对其进行概括和归纳,类似今天的科学研究方法,只是因为观察角度和选择“样本”不同,故结论有所不同。从内
18、涵来看,人性指人所具有之性;从外延来看,包括了古往今来所有人之性,想要对其做出完全的归纳是不可能的,出现分歧是必然的。更重要的是,这种讨论人性的方式,只是对人性的一种外在概括和描述,不足以突出人的道德主体,无法确立人生的信念和目标,不能给人以精神的方向和指导,更不能安顿生命,满足人的终极关怀。难道我们认识到人性会受到环境的影响,便根据环境的好坏而选择做君子或小人吗?恰恰相反,古往今来,人们推崇的是举世皆浊我独清,众人皆醉我独醒,认为唯有此,才能显现出人的价值与尊严。所以孟子论人性,不取以上思路,而是另辟蹊径,提出他的独特理解。孟子对于“善”的二重说明孟子以前,善作为一个名词,往往是指善人、善事
19、、善行等,而善人、善事、善行之所以被称为“善”,乃是因为其符合社会、民众的一般认识,可以将这种善定义为“人与人之间适当关系之实现”,它显然反映的是社会、习俗的外在标准。孟子之前,人们谈论人性善恶,也是以这种外在标准为标准,凡符合这一标准者即为善,不符合这一标准者为不善。孟子论善则与此有所不同,关于善,孟子有两个规定和说明,第一个是:“可欲之谓善。”“可欲”也就是可欲求、可求,是孟子特有的概念,要了解什么是“可欲之谓善”,首先要了解什么是“可欲”。对此,孟子有明确的说明:“求则得之,舍则失之,是求有益于得也,求在我者也;求之有道,得之有命,是求无益于得也,求在外者也。”孟子区分了两种“求”:“求
20、在我者”与“求在外者”。前者是可以由我控制、决定的,得与不得,完全取决于我,所以是可求的;后者则不是可以由我控制、掌握的,得与不得,要受到“道”和“命”的限制,所以是不可求的。那么什么是“可求”,什么又是“不可求”的呢?孟子对此亦有说明:“口之于味也,目之于色也,耳之于声也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不谓性也。仁之于父子也,义之于君臣也,礼之于宾主也,知之于贤者也,圣人之于天道也,命也,有性焉,君子不谓命也。”孟子认为,声色欲望、耳目之欲,能否实现不是我们可以控制的,因而是不可欲、不可求,而仁、义、礼、智或恻隐、羞恶、辞让、是非之心,能否实现完全取决于我们自己,是“可欲”“
21、可求”的,因而是善的。故“可欲之谓善”实际是说,不受外在条件的限制,能充分体现人的意志自由,完全可以由我欲求、控制、掌握的即是善。这种善当然只存在于道德实践的领域,具体讲,也就是人生而所具有的恻隐、羞恶、辞让、是非之心或仁义礼智是善。孟子关于善的第二说明是:“乃若其情,则可以为善矣,乃所谓善也。”“乃若”,至于的意思。“其”,是指恻隐、羞恶、辞让、是非之心。“情”,并非指情感,而是情实,实际情况的意思。文中出现两个“善”,前一个“善”是名词,指具体的善行,如看到小孩子要掉到井里,必生“怵惕恻隐之心”,而援之以手;看到长者会产生恭敬之心,为其“折枝”,也就是行礼。后一个“善”是形容词,是对善的评
22、价和判断。故上文是说,至于恻隐、羞恶、恭敬、是非之心的实情,可以表现为具体的善行,就可以说是善的。可以看到,孟子对于善的两个规定是密切相关的,“可欲之谓善”是就内在的禀赋而言,是说内在的恻隐、羞恶、辞让、是非之心或仁义礼智是“可欲”“可求”的,因而是善的。“乃若其情,可以为善,乃所谓善也”则是就功能、作用言,是说内在的恻隐、羞恶、辞让、是非之心,能够表现出具体的善行,就是所谓的善。但是孟子只强调“可以”,认为只要“可以为善”,就算是善;假如因为种种原因而没有表现出善,仍不影响内在禀赋本身仍为善。这里,“可以”是“能”的意思,表示一种能力。孟子的善可定义为:己之道德禀赋及己与他人适当关系的实现。
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