大学优品精编版《跨文化传播学导论》7-9课件.ppt

1、跨文化传播学导论第八讲 认同的内涵、建构与影响 一、认同：自我认同与社会认同 二、性别角色与性别认同 三、文化认同的功能 四、民族、族群与民族认同引子之一根据个体与社会的关系，认同主要表现为自我认同（self-identity）和社会认同（social identity）。自我认同是个体自我的呈现，与个体在社会结构中的地位及扮演的角色紧密相联。社会认同是与群体相关的认同，是群体在社会化和文化涵化过程中形成的一致性认同，主要表现为一种社会和文化的过程。引子之二不同文化群体及其成员是凭借认同存在于社会，并依据认同与外部世界交往的。认同影响着人们生活方式的选择，指导着人们的行动，也影响着人们对他人的

2、期望和行动的预测。接受了某种认同，就是接受了特定的角色和行为规范，以此指导和规定自身的行为。这些角色和行为规范，就是维护和建构认同所依赖的内在的认同框架（framework of identity）。在某种程度上，认同可以说是社会行为体对规范的内在化（internalization）。一、认同：自我认同与社会认同 啊！我多么希望有什么神明，能赐给我们一种才能，可使我们以别人的眼光来审察自我！英国诗人彭斯（Robert Burns）什么是认同？西方语言中的认同（identity）起源于拉丁文“idem”，主要有两层含义：逻辑学意义上的同一性；在时间跨度中所体现出的一贯性和连续性。弗洛伊德：认同是

3、个人与他人、群体或被模仿人物在感情上、心理上趋同的过程；韦克斯（Jeffrey Weeks）：在最基本的意义上，认同给予社会成员一种个人的归属感，也给予个体的特征以稳固的核心。同时，认同也是有关个体的社会关系，涉及到个体与他者之间复杂的关联。孙英春的概括：认同：在社会互动的过程中，行为体对自身角色（role）、身份（status）以及与他者关系的动态建构、评估和判断。理解认同的三个层次：第一，认同是人们对自身角色以及与他人关系的一种定位，也是特定身份的获得。“角色”来源于舞台上演员的概念，主要是指在社会结构中占有特定地位的人士应有行为的模式或规范，它确定了人们在社会中的位置；“身份”指的是个人

4、在群体中占据的地位或相对于他人的位置；“定位”意味着认同是遵循一定规范的，违背规范就会有得到“污名”（stigma）的危险。理解认同的三个层次：第二，认同是在社会互动过程中通过“自我”（self）的认知而逐步形成的。“自我”：社会成员将自身视为客体，进而发展自我感觉和关于自身态度的结果。查尔斯库利：自我是以群体为背景，在互动中产生的，即个体之间彼此互动，从他人的观点中看到自身，想像着他人如何评价自己，从而获取自我形象、自我感觉和自我态度。“镜中之我”（the looking glass self）：库利：他人的姿态充当了镜子的作用，从中可以看到并衡量自身；正如他们在社会环境中看待和衡量其他事物

5、一样。只有通过社会互动，人们才能对自己以及与他人的关系有一种明确的认知，进而产生对自己的地位、形象、角色以及与他人关系的判定这即是认同。理解认同的三个层次：第三，认同是一个开放的、动态的、没有终点的过程。认同是在社会化过程中产生的，集中反映了人与社会化的关系，以及个体与其他个体或群体关系的结果。由于社会化过程的持续性，认同是一种开放的、动态的过程，与社会化一样，是贯穿了从生到死的全部过程。社会学家理查德詹金斯（Richard Jenkins）就指出，“认同事实上只能理解为过程，理解为成为或变成”。总之，认同的变化既是对外部社会环境变化的反映，也是人们之间相互关系不断变动的结果，同时也体现了社会

6、对某一个体或群体的态度的变化。2自我认同：自我的建构个体在不同的社会背景中认同的内在化，与个体在社会结构中的地位及扮演的角色紧密相联。自我认同就是自我的建构，其实质就是回答一个问题：我是谁？Who am I？关于自我：康德：人能够具有“自我”的观念，这使人无限地提升到地球上一切其他有生命的存在物之上，因此，他是一个人；黑格尔：人能超出他的自然存在，即由于作为一个有自我意识的存在，区别于外部的自然界；库利：他人的看法不可避免地影响着社会成员对自己的评价，人是以他人的看法为参照来定义自我的“角色认同”（role identity）的概念麦考尔（George McCall）：社会中的每一个人都在不断

7、地调整自己的角色，寻找着自身的位置和追求的理想角色；与此同时，每一个人都在不断地调整着理解他人的姿态，并同时判断他人的角色和位置。自我的建构亦或自我认同不可避免地受到个体所处的社会、文化环境的影响，体现出鲜明的文化差异来。3社会认同：社会自我的“组织化”社会认同与群体相关，是某个群体在社会化和文化适应的过程中形成的一致认同，强调了“人们之间的相似性，以及群体成员相信他们之间具有的某些共同的、相似的东西”。社会认同包括内在和外在两个方面：内在的方面是指群体认同（group identity），即群体所属成员在主观上具有的群体归属感；外在的方面是指社会分类（social categorizatio

8、n），即社会对某一社会成员的群体归类和划分。4.自我认同与社会认同的关系社会认同与自我认同密切相关。社会认同是无数个体“社会自我”的一种“组织化”，或者说，社会认同就是“我们”对关于“我们”是什么人，以及“他们”是什么人的理解。自我认同是在社会认同条件下的认同，离开了社会认同的自我认同是不存在的；社会认同就存在于某一群具有自我认同的个体当中，社会认同并不排斥自我认同的存在。二、性别角色与性别认同 性是构成社会关系的一个重要领域。人们对其他国家的印象常常归结为男人对女人的印象，也会归结为当地的男人与女人之间的行为方式。历史学家维克托基尔南（Victor Kiernan）1性别与性别角色性别（ge

9、nder）也称“社会性别”，与生理意义上的性（sex）不同。后者的涵义始于基因的遗传，是加上染色体和性荷尔蒙作用的结果。性别则是以生理因素为基础，是受社会、文化以及心理影响的社会化的结果，强调了由于生理差异而形成的对两性不同的期望、要求和限制。在社会学的意义上，性别也是对个体进行的社会分类的一种图式（scheme），在反映生理差异的同时，也创造了社会差异。性别角色（gender roles）：特定社会或文化中适于男性和女性的一整套行为特征。作为人们重复扮演的“动作”或社会表现，性别角色构成了人们日常生活的群体特征和行为方式。爱德华霍尔：一切文化都区分男人和女人，而且通常当某种行为模式与一种性别

10、相关联时，就会被另一种性别所抛弃。性别角色的文化属性：朱莉娅伍德：文化是通过在两性间随意分配某些品质、行为和识别方法等属性来构建性别的，然后再把这些属性记入社会生活的构造上。自从出生的第一天起，我们每个人就被性别文化所规定的、所谓对性别而言是自然和正确的传播方式包围着。从很多医院使用粉色和蓝色的毯子包裹女婴和男婴开始，性别的社会化通过同父母、老师、朋友和媒体的接触所产生的影响和作用持续进行着。在我们与其他人交往的整个过程中，我们不断地接收信息，增强了我们认为女性是阴柔的及男性是阳刚的信念，这表明了“性别”是社会的产物，而不是个人的品质。朱莉娅伍德闺阁制（Purdah）：防止男性窥视，用面纱、帷

11、幕等将妇女身体遮掩起来，最终让女性与公共生活隔绝起来。2关于性别认同 性别认同（gender identity）指的是人们对自身性别角色的意识和接受的程度。与前述自我认同和社会认同的形成不同，性别认同是在男女两极的相互参照中形成的男女双方各自的认同构成双方可相互对照的“镜子”，男女群体正是通过这一“镜子”塑造起与对方相对的性别认同。传播与性别 在不同的传播情境中，性别认同是影响社会互动的重要因素，传播则是造成、支持和改变性别认同的最为重要的过程。近年来，传播与性别的议题逐渐成为文化与传播研究的核心关注。理查德刘易斯：可能最重要的文化差别不是民族、宗教、团体或职业差别，而是性别差异。比如，一个意

12、大利女人的世界观很可能更接近德国女人而不是意大利男人。男性和女性传播文化 在多数文化中，女性表现出的礼貌倾向往往比男性更为强烈，表现在人际交往中，女性的性别角色以“情感”（expressive）取向为特点，男性的性别角色以“工具”（instrumental）取向为特点，由此而表现出截然不同的人际传播方式，以及泾渭分明的男性和女性传播文化来。三、文化认同的功能 文化最为重要的责任之一，就是帮助其成员建立他们的认同。拉里萨默瓦1什么是文化认同？cultural identity：来自于不同文化群体对本文化以及与其他文化关系的评估和判断。在社会生活中，文化认同总是与特定的文化模式相联系，呈现了文化成

13、员之间对于共同文化的确认程度，是个人和群体体界定自我、区别他者，加强彼此的同一感以凝聚成拥有共同文化内涵的群体的标志。文化认同的主要功能：帮助文化成员确立自身的认同，规范着文化成员的态度，并潜在地对人们的行为构成约束。分享相同的文化认同，就意味着要使用相同的文化符号、遵循共同的文化理念、秉承共有的思维模式和行为规范。文化认同的功能：人类学家厄内斯特盖尔纳（Ernest Geller）：人们的确热爱自己的文化，因为他们现在可以感知到文化的氛围，他们知道自己离开了文化就不能呼吸，不能保持自己的身份的完整性。社会批评家里夫金（Jeremy Rifkin）：文化认同为人们提供了“一种令自己的声音被人听

14、见、在新的多层世界里保证拥有一片安全避难所的方式”。2欧洲一体化案例20世纪80年代欧共体实施单一欧洲法案以来，欧洲文化政策发挥了不容忽视的影响和作用，为欧洲人接受政治经济统一的现实奠定了重要心理和文化基础。欧洲文化政策的实质：主张欧盟各国在共同文化的基础上实现文化融合，强调欧洲文化的同源性，构建欧洲文化认同，使根植于欧洲集体意识之中的共同文化遗产成为欧洲一体化的坚实基础，为欧盟这一超国家形式的存在和发展提供合理性支持。两个阶段：1983 年，关于欧盟的庄严宣告（Solemn Declaration on European Union）强调：欧共体各国应当促进欧洲意识，参与各文化领域的联合行动

15、，将培育共同文化遗产的意识作为塑造欧洲文化认同的重要因素。20世纪90年代之后，马斯特里赫特条约（Treaty of Maastricht）进一步明确了致力于欧洲统一的欧洲文化政策，尤其是着力于强化欧洲人民对历史和文化的理解，维持和保护欧洲文化遗产，努力建构五个层次的欧洲文化认同：个人、群体（族群）、国家、欧盟、泛欧（Paneuro）。四个层次：在个人层面，强调文化是人的基本权利，通过给予个人自由、发展机会的方式取得个人对欧盟的认同；在群体层面，强调优先发展弱势群体和弱势族群的文化及语言，同时着手对欧洲教科书重新编订，以欧洲视角取代传统的民族主义的立场与偏见，这种重构的历史作为一种“被发明的传

16、统”，具有仪式或象征特征；在国家层面，尊重文化多样性和各个具体国家、地区和地方特点，以此取得成员国的支持；在欧盟层面，欧盟强调欧洲拥有共同的历史，以历史作为联系的纽带，也以欧洲观念来淡化国家和民族意识；在泛欧层面，强调共同的历史与文化，积极进行文化合作并对之进行援助，以此加深“欧洲观念”。3思考与展望文化认同是流动的，是在历史和现实语境中不断变迁的。萨义德：欧洲小说中“想像的地理和历史”有助于把附近和遥远地区之间的差异加以戏剧化而强化对自身的感觉，并成为殖民地人民用来确认自己身份和历史存在的方式”。孙英春：文化认同不只是文化乡愁（cultural nostalgia），还是对文化当下的定位和未

17、来的想像，以及在不同文化的相互观照中进行的自我反思。没有标志的没有标志的“旗帜旗帜”：根据历史经验，当社会急剧变迁和异质文化融入本土文化时，文化认同问题总会彰显出来。尤其是在全球化与现代性的转型期，各民族国家和文化之间的关系更为复杂化，不同文化中的个体都被负载着不同文化意义的符号包围着，文化边界日益模糊，个体的价值系统、认知系统、行为系统不可能不发生紊乱，也就不可避免地导致文化认同危机，或是多重文化认同的现象。赵汀阳：文化认同不仅导致着思想的混乱，也产生着实践的冲突，“就像是没有标志的旗帜，却在指引着人们进行着各种斗争”。四、民族、族群与民族认同 同甘共苦和共同希望这些就是造成民族的东西。19

18、世纪法国历史学家勒南（Ernest Renan）民族的定义：安东尼史密斯（Athony Smith）：所属的领土范围是本文化人口的“故乡”；具有相同的共同体起源神话和历史记忆；联结在一个大众的、同一标准的文化纽带之中；生产活动的共同地域分工在这个共同区域中，所有成员有权迁移，并拥有对资源的拥有权；在共同的法律和制度下，全体成员拥有统一的法权和义务。族群的定义：马克斯韦伯在经济与社会（Economy and Society）一书中提出：由于体质类型、传统的相似，或由于殖民化和迁移中的共同记忆，从而对本群体的共同祖先抱有一种主观的信仰这种信仰必须对于群体结构的扩展至关重要，这个群体就成为族群，至于

19、群体内是否存在一种客观的血缘关系，倒并不重要。民族与族群（ethnic group）不是同一概念：民族首先属于一定的历史范畴，是人类社会发展到一定历史阶段的产物和组合方式，反映了不同族群融合的历史趋势；民族概念也是国际的国家体系的划分基础，在民族国家的框架下，民族属于政治群体，与民族国家的历史条件有着紧密的联系。通常，民族可以包括若干不同的族群，同一族群的人则可分属于不同的民族。“主观信仰”（subjective belief）：韦伯所说的“主观信仰”是理解族群的关键，可以理解为一种长久铭刻在族群成员内心的潜意识，既反映了族群成员是对族群及族群文化的忠诚和继承，又便于族群在特定的历史情境中做出

20、最有利的选择，也可以成为成员“日用而不知”的社会生活的惯常模式，以及影响其后代的思维方式和生活态度。霍布斯鲍姆：民族是不同族群在同一文化环境中互动和共同发展的产物。民族的构成必须有三个方面的要素：其历史必须与当前的某个国家息息相关；拥有悠久的精英文化传统、独特的民族文学和官方语言；在危难时刻休戚与共的民族精神。什么是“中华民族”？1922 年，梁启超在中国历史上民族之研究中明确提出，“民族成立之惟一的要素，在民族意识之发现与确立”。根据他的观点，中华民族自始即是不同族群的多元结合，经由漫长历史长河的融汇，“成为数千年来不可分裂不可磨灭之一大民族”。1989年，在梁启超民族观的基础上，费孝通提出

21、，“中华民族作为一个自觉的民族实体是在近百年来中国和列强的对抗中出现的，但作为一个自在的民族实体则是几千年的历史过程所形成的。中华民族的主流是许许多多分散独立的民族单位，经过接触，混杂，联接和融合，同时也有分裂和消亡，形成一个你来我去，我来你去，我中有你，你中有我，而又各具个性的多元统一体”。民族认同（national identity）：民族成员对自身的民族身份以及与其他民族成员关系的建构、评价和判断，反映了特定民族通过与其他民族的互动而日益丰富和成熟的自身规定性，呈现了不同民族群体的界限所在。民族作为一个群体的形成过程本身，就是民族认同的表达，标明的是一种基于同一语言、规范、观念、认知等文

22、化及政治要素基础上的“群体认同”。民族认同的基本功能：在不同形式的群体认同中，民族认同最具根本性和包容性，也具有很强的生命力和稳定性。与族群认同相比，民族认同使作为个体的社会成员得到了更多的认同可能性，也为社会变迁背景下的自我调适准备了场景，能够更好地克服社会孤立状态。民族认同的文化根源：在跨文化传播学的视角下，民族认同反映了民族成员拥有的共同精神家园和情感归属，不仅仅有一种抵抗外来文化挤压的心理功能，更能为民族的发展方向和生活方式提供正当性依据。这就涉及到了民族认同的文化根源。民族认同往往是以文化单元为载体的，强调的是民族成员对本民族文化的忠诚和继承，进而决定了民族在特定历史情境中的选择。民

23、族文化还往往锁定在一些特定历史事件和历史人物身上，这些历史事件和人物被提炼为文化符号，既发挥认同的对象物的功能，又诠释出一个民族的品格，并为现代社会秩序提供重要的社会文化框架。此外，民族国家中各个族群共有的文化认同，也往往是国家统一和稳定的基础。“想像的共同体”：本尼迪克特安德森（Benedict Anderson）：“民族”与“民族国家”是一种“想像的共同体”（imagined communities），其认同很大程度上源于成员彼此之间对共同体的“想像”。以印刷术为标志的信息传播技术奠定了民族认同的基础：印刷技术创造了统一的交流和传播的领域，分散的个体因为接受共同的信息与文化符号，从而能够分

24、享共同的文化记忆与文化认同。所谓的现代民族国家，不过是一群人透过看同一份报纸所想像出来的社群而已，“当一名读者意识到他和其他人都处在一个想像的共同体当中时，他就会因经验的分享和共同的场域感而心情稳定、安适”。民族认同的政治根源：民族认同的文化根源与民族认同的政治根源密切相关。安德森：在民族国家的形成中，民族主义者往往借助民族语言、宣传册、文学作品、教育政策、大众媒介等文化手段来加强民族意识。在民族国家成立后，民族认同更是作为一套共享的符号、神话和记忆，在领土范围内将所有公民融和为一个民族共同体。民族认同与国家认同：民族认同是国家统一、独立的表现，建立一致的民族认同最终是通过国家完成的。在这个意

25、义上，作为与现代民族国家一同产生的民族认同，不可避免地与国家认同的涵义大致重叠与国家认同一样，民族认同解决的是民族的定位、国家的定位，乃至于国家的理想。民族认同也因此具有了一种特殊的权力，为“今天政治的团结一致提供了惟一的视界和理论基础，它控制着大众的随声附和与精英们的极大热情”。“国性论”：梁启超的“国性论”最早阐述了民族认同与国家认同密切关联的理念。“国性”是一国立国的根本，一种异于他国的特性，也是一种“以界他国而自立于大地”的民族认同和国家认同。梁启超：国性一旦衰落，“其国人对于本国之典章文物纪纲法度，乃至历史上传来之成绩，无一不怀疑，无一不轻侮，甚则无一不厌弃；始焉少数人耳，继则弥漫于

26、国中，及其横流所极，欲求片词只义足以维系全国人心者而渺不可得。公共信条失坠，个人对个人之行为，个人对社会之行为，一切无复标准，虽欲强立标准，而社会制裁力无所复施，驯至共同生活之基础，日薄弱以即于消灭。家族失其中心点，不复成家族；市府失其中心点，不复成市府；国家失其中心点，不复成国家；乃至社会一切有形无形之事物皆失其中心点不复成社会。国中虽有人亿兆，实则亿兆之独夫偶集于一地域耳，问所以纲维是而团结是者无有也”。“民族同化”：现代主权国家在建构国家认同的过程中，总是伴以“民族同化”的活动适度的同化不仅是主权国家发展共同文化的基础，也是其向心力的根本源泉。苏联一度奉行的“语言同化”（linguist

27、ic assimilation）；加拿大推行的“盎格鲁化”（Anglo-conformity）；美国针对印第安人的“惟英语教育”（English-only）。移民的民族认同 根据联合国人口司的2002 年世界移民报告，世界移民人口从1970 年以来已经增加了1倍多，约占世界人口的3%。欧盟的相关调查显示：欧洲人近年来对外来移民越来越反感，持不欢迎态度的人在2000年占欧盟国家总人数的38%，而1992年仅占15%。美国：从1965年到1990年，共有1 600万新移民进入美国，其中的1 200万来自欧洲以外的地区，这些新移民的主要群体为：墨西哥人（400万）、中南美及加勒比海人（400万）、亚

28、洲人（600万），这些移民在很大程度上改变了美国的民族构成2002年，纽约人口的36%是移民。1999年美国人口局对未来60年美国人口的增长和种族结构趋势的预测，到20世纪中叶，目前属于“白人”（whites）范畴的美国人将成为美国人口的少数，而“少数族群”（minorities）的美国人则将成为美国民族中的多数。跨界族群（cross-border ethnic group）的民族认同：目前，世界上共有3 000多个大小族群，交错分布在200多个国家和地区。由于分布在不同国家，同一族群的成员具有不同的国籍、分属不同的民族，纯粹的民族认同已难以实现，民族文化的边界和内涵也无法通过国家疆域进行准确

29、的界定。面向全球社会，跨界族群在什么样的基础上重构民族认同？新的民族认同的内涵与功能是什么？民族认同与国家认同的关系如何？跨文化传播学导论第九讲感知与思维方式引子：文化与心理文化与心理密不可分。文化塑造了人类生活最基本的层面，人们许多重要的心理过程就是由文化塑造的。作为心理学概念的文化，既是人类心理建构的中心角色，也是个体具有某种共性的一种“集体心理程序”（collective programming of the mind），决定了个体的感知、思维与态度，继而决定了人们的认知结构和行为模式。当然，在文化生成、发展的过程中，也不乏心理因素的影响。这方面主要存在三种理论立场：进化观、心理需要论和

30、人际交往论。进化观：从人类进化的角度审视文化，认为相互支持、相互帮助有利于人类的生存与繁殖，所以，人类倾向于形成促进社会团结的共同信念、行为和准则，从而使促进人类生存、繁殖、抚养后代的合作行为获得了适应性优势，逐步奠定了文化的基调。心理需要论 人的心理活动特别是心理需要与文化生成之间具有密切关联，由于文化能够通过提供一系列使人获得积极评价的规范和观念来调节人类的忧郁、焦虑等情绪，从而保证了文化的规范与观念体系的产生和延续。人际交往论 文化及定义文化的规则是人际交往的副产品，相互接近的个人能够在一系列的行为和信仰上相互影响，进而导致不同信仰群体和行为群体的出现。一个基础概念：认知人们赖以获取知识

31、和解决问题的操作和能力，有时也是各种形式知识的总称，主要包括感知、记忆、表象、思维等认识活动，与情感、动机、意志等心理活动相对应，是人对客观事件及其关系进行信息处理从而认识世界的过程。认知也是人们对环境、他人及自身行为的看法、信念、知识和态度的总和。正是依靠认知，人类才得以有选择地接受周围世界的信息，对客观世界的刺激做出反应。认知与文化心理文化心理是文化模式的核心，认知则是构成文化心理的核心内容。不同文化有着不同的认知体系，最突出的表现就是根据自己的心理结构或经验去解释、理解客观世界中的各种事物。无论是初级的感知，还是较高级的思维、态度等认知活动，都是建立在一定心理结构和经验基础上的。不同文化

32、群体及其成员也必然受到文化环境、生活方式、生活经验的制约，从而表现出各不相同的认知特点，展现着不同的感知、思维和态度，也呈现着迥然有别的行为模式。讨论之一：感知与思维方式一、影响感知的主要因素二、思维方式的文化影响三、思维方式的中西差异 为什么要讨论感知和思维方式？在跨文化传播学的视域下，感知和思维方式构成了认知的基础。感知是人类认识外部环境乃至客观世界的最为基本的认知形式，思维方式则反映了特定文化在长期历史发展中形成的较为固定的元认知模式。不同的文化体系决定了不同的感知和思维方式，制约和决定着不同文化在认知、观念等各个层面的差异。一、影响感知的主要因素 我们周围的世界是由心灵创造的。即使我们

33、一同站在同一片草地上，你我看到的景色绝不会相同。19世纪英国作家乔治吉辛（George Gissing）什么是感知？感知是指人通过感觉器官对外部信息进行选择、组织和解释的过程，是人类认识外部环境乃至客观世界的最为基本的认知形式。在跨文化研究的视域之下，感知还是人们建立世界观的首要机制，世界观也为人们的感知提供了一定的基础。感觉与知觉 感知是感觉与知觉的总称。感觉反映着事物的个别属性，比如形状、颜色、大小、气味、轻重，等等，人类认识世界就是从感觉开始的。知觉是人脑对各种感觉信息进行组织和解释的过程，反映的是事物的整体及其联系与关系。知觉作为一种过程、活动，包含了相互联系的几种作用：觉察（dete

34、ction），即察觉到事物的存在；分辨（discrimination），把一种事物或其属性与其他事物或其属性相区别；确认（identification），利用已有知识经验和当前信息，确定知觉的对象，将其纳入一定的范畴。将感觉和知觉结合来看，感知也是一种人对外部世界的物理能量转化为有意义的内在经验的过程。人际交往中的感知 人际传播学者萨拉特伦霍姆（Sarah Trenholm）将之划分为四个步骤，认为这四个步骤之间的联系构成了人们获知信息的主要过程：确定处境，传播中的人要确定自己的处境，以消除心理障碍；品评他人，明白与自己交往的人是谁，有些什么样的特征或特点；判断关系，确定在自我与他人之间，存在

35、着何种关系；解释行为，找出双方互动行为的原因。影响感知的主要因素 生理 环境 语言 文化关于生理影响 生理特征和身体状态都会影响感知。同样是面对一个外部世界的图像，近视、远视或色盲的人会有不同的感觉。黄种人与白人的眼睛与肤色一样，都有明显的区别，相比之下，黄种人的视野略广于白人，黄种人的色盲比白人少有学者做出统计，黄种人男性患色盲者占4一5，而白人则高达8一9。关于环境影响 五官感觉的形成是以往全部世界历史的产物；忧心忡忡的穷人甚至对最美的景色都没有什么感觉。卡尔马克思环境与境遇 在一定意义上，环境因素可以称之为“境遇”（situation），它并非单纯指涉人们脚下的某一块地方，也非指向一个孤

36、立的事件，而是指人处身于其间的整体的传播环境，传播事件发生的背景，一些可能对人的传播活动产生影响的外在因素和特殊条件，等等。关于语言的影响 语言不仅仅是一种传播工具，语言还指引着人们感知的道路，人们在特定文化背景下形成的观念与行为模式，先验地受制于他们所使用的语言。20世纪20年代，语言学家爱德华萨丕尔首先提出，语言的作用不仅是传递信息，而且在实际生活中塑造了人对客观现实的感知，即语言结构能决定使用者的思维方式，也决定了观察世界的不同方法。通过研究北美霍比人（Hopi）的语言，萨丕尔的学生沃尔夫（Benjemin Whorf）还得出了一个影响至远的结论：霍比人的文化和环境塑造了霍比人语言的形式

37、；反过来，霍比人又为霍比语言所塑造，并逐渐形成了霍比人对客观实在的感知。萨丕尔一沃尔夫假说（Sapir-Whorf hypothesis）：“萨丕尔一沃尔夫假说”萨丕尔和沃尔夫的研究被后人称为（Sapir-Whorf hypothesis），奠定了“语言相对论”（linguistic relativity）的基础，为解析语言符号及其传播提供了重要启发，也为理解人类文化展现了独特的视角。基本观点是：语言在不知不觉中决定着人们对世界的感知方式，同时语言的局限也成为人们认识世界的局限。语言就像是一块带有颜色的不甚平整的透明镜片，镜片中的一些成分如词汇量、词汇分类、句法等，会使客观实在的形象发生扭曲，

38、颜色也会发生变化。语言与颜色的感知 20世纪中期的语言学研究注意到，世界不同语言使用的基本颜色术语的数量上有着很大差异，由此可能影响了不同语言的人们对于颜色乃至外部世界的感知。英语中的基本颜色术语有11个（黑、白、红、黄、绿、蓝、褐、紫、粉红、橙、灰）。巴布亚新几内亚的达尼人（Dani）的语言中只有两个基本颜色术语：黑、白。沃尔夫：语言使用者是沿着本族语言所规定的路线对大自然进行剖析。关于文化的影响 隐藏在文化深层结构中的文化诸要素对感知的过程和结果具有本质性的影响，限制并规定了人们感知世界和形成观念的过程，尤其是影响着人们对外部感觉材料的判断和选择，即如何对感受到的刺激赋予意义。五种文化因素

39、萨默瓦：对感知产生直接影响的文化因素 信仰 价值观 态度系统（attitude systems）世界观 社会组织（social organization）二、思维方式的文化影响与中西差异 东西文化最根本不同的表现在思维方式方面，这是其他一切不同点的基础和来源。季羡林思维与思维方式思维（thinking）是认知的高级阶段，借助语言、表象或动作而实现，是人们以已有知识为中介，对各种感知的信息进行深层次加工，并对客观事物做出概括的过程。通过思维，人们才能揭示事物之间的联系，形成并利用概念进行判断、推理，解决面临的各种问题。思维方式（mode of thinking），思维的习惯或思维的程序，是以概念

40、、判断、推理等形式反映客观世界的过程，它深刻地影响着认知，也是指引人们行为的主导性文化要素。感知与思维的关系爱德华斯图尔特指出，分析人类思想的传统方法是从三个方面展开的：感觉、知觉和思维。感觉和知觉位于表层，和对外部世界的理解相关；思维则显示着深度，“本质上讲，思维是在感觉驱动的表层结构下与事实无法企及的层面之间的一种控制变通性并找寻意义的智力活动”。感觉、知觉与思维构成了人类思想的链条，“当感觉知觉思维的过程形成一条不间断的链条时，我们可以清楚地区别处在表层的感觉和发生在大脑最深层的思想活动”。西方文化中四种主要的思维方式 1.唯名论式推理（nominalistic reasoning），也

41、称归纳推理法；2.一般推理（universalistic reasoning），也称演绎推理，是由一般到特殊的推理方式；3.直觉推理（intuitional reasoning），重视直觉，强调整体与部分之间的有机联系；4.辩证推理（dialectical reasoning），也称辩证逻辑方法，是由黑格尔创立、马克思发展的逻辑方法，要求分析和综合相结合，归纳与演绎相结合，逻辑的方法和历史的方法相结合。思维方式的文化差异 中国人通讯地址的顺序：国名省名城镇名街道名住宅的门牌号码收信人 美国人通讯地址的顺序：收信人住宅的门牌街道名城镇名省名国名。思维方式的文化影响历史传统对思维方式的产生和延续具

42、有重要的影响;由于哲学思想中包含着大量的认识论和方法论内容，所以哲学与思维方式有紧密的联系;任何思维活动的进行都离不开语言，语言是是人类思维的工具。18世纪的德国哲学家赫尔德（Johann Herder）:语言和思维相互依存，民族的思维方式只能通过他们各自的语言才能正确地理解，思维方式的不同是不同民族各自的语言表达方式决定的。三、中西传统中思维方式的差异：第一，中国人偏好形象思维，英美人偏好抽象思维。形象思维（imaginal thinking）是对记忆表象（大致等同于“想像”）进行分析综合、加工改造，从而形成新的表象的心理过程。抽象思维（abstract thinking）是运用概念进行判断

43、、推理的思维活动，以分析、综合、抽象、概括、比较、分类、系统化、具体化作为思维的过程。这种思维需要遵循逻辑规律，所以又称逻辑思维（logical thinking）。中西方传统中思维方式的差异：第二，中国人偏好综合思维，西方人偏好分析思维。综合思维（synthesis thinking）强调了对自然界、人类社会的整体性、统一性的认识，是一种重视普遍联系的“整体观”。分析思维（analysis thinking）是指在思想上将一个完整的对象分解为各个组成成分，或者将它的各种属性、方面、联系等区分开来。黑格尔评述易经：“在中国人的思维中，具有最深邃、最普遍的东西与极其外在的、完全偶然的东西的对比，

44、最外在的、最偶然的东西往往能与最内在的东西结合”。中西方传统中思维方式的差异：在日常生活以及经验地对待自然的技能方面，我们是不分伯仲的。我们双方各自都具备通过相互交流使对方受益的技能；在思考的缜密和理性的思辨方面，显然我们要略胜一筹，因为不论是逻辑学、形而上学还是对非物质事物的认识，即在那些有充足理由视之为属于我们自己的科学方面，我们通过知性从质料中抽象出来的思维方式，即数学方面，显然比他们出色得多。同时，我们的确应当承认，中国人的天文学可以和我们的相媲美。莱布尼茨中西方传统中思维方式的差异：第三，中国人注重“统一”，西方人注重“对立”。跨文化传播学导论第七讲 社会互动、群体影响与人际关系一、

45、社会互动与人的社会化二、文化中的群体与社会分层三、个体行为的群体影响四、人际关系的理论与东西方传统引子之一：跨文化传播学的学术支点之一，在于关注人类不同共同体之间，以及共同体内部不同阶层、不同地区的成员之间的交往关系。社会互动因此成为跨文化传播研究重要的基础概念。借助社会互动的视角，文化模式就是一种人们在特定的、有组织的系统内有序地进行互动的方式。这种互动存在于个体与群体、群体与群体之间以及不同社层（social class）之间，使个体、群体与社层之间相互联系、相互制约，结成了相对稳定的社会关系，同时也构成了跨文化传播的人际和社会空间。引子之二：作为人类结合的基础，社会互动引起了形形色色的社

46、会现象，构成人类丰富多彩的社会关系和社会生活，没有对社会互动行为的研究，就难以解释复杂的文化与传播现象。跨文化传播研究对社会互动（social interaction）的关注，还遵循了社会科学的一项基本原则：不研究不受群体影响的人的行为。由于人的行为是在互动过程中被塑造的，只有通过对社会互动行为的研究，才能解释人的行为。传播是借助信息传递而实现的社会行为的互动过程，因为在接受或传播信息时，人们总是受到与其互动的群体以及更大的社会结构的影响。所以，人际之间的交往和互动从来就是传播学关注的重点，有关这些问题的研究成果，构成了传播学关于人际传播的基本内容；传播学也一直重视群体和组织内的传播研究，并把

47、群体和组织内的传播视为群体和组织存在的先决条件。一、社会互动与人的社会化一、社会互动与人的社会化 一个群体遇到另一个群体时，他们采取的态度取决于他们对观察到的差异所做的反应。人类学家克拉克威斯勒 社会互动：社会学的重要概念，指的是两个以上的个体、群体或社层之间相互作用、相互影响的活动。社会互动主要包括五个要素：行动者；社会目标；社会环境；社会规范；社会接触。社会互动与社会化：社会互动与社会化（socialization）密切相关。社会化是个体用来获得其所属群体的规范、价值观、信仰、态度和语言特征的社会互动过程。根据符号互动论（symbolic interactionism）的观点，所有社会结构

48、和意义都是由社会互动所创制和维持的，社会化就是人们“发展思考能力和塑造人类行为”的过程，是创造和学习“符号”和“意义”的过程。重要的是，社会化不是单向的个体被动接受信息的过程，而是一种动态的、复杂的互动过程。社会化的几个阶段：基本社会化。在儿童时期通过家庭学习生活知识，培养语言能力和认知能力，掌握行为规范，建立感情联系，发展道德及价值判断的标准；预期社会化。主要指在学校里进行的社会化，学习将要承担的社会角色，为进入社会做好各种准备；发展社会化。主要指成年之后的社会化，是在实现了基本社会化的基础上进行的。随着环境和自身的变化，个体要接受新的期待和要求，承担新的义务、角色和责任；再社会化。当个体的

49、生活环境或担任的社会角色发生急剧变化时，个体的生活习惯、行为准则、价值观念等需要做出重大调整，并开始新的学习。譬如，人们在迁居异国他乡时，需要学习当地的语言，适应当地的习俗和生活方式。乔治米德：我们多少是无意中看着自己，像其他人看着我们一样。我们不知不觉地像其他人对我们说话那样对自己说话；像麻雀模仿金丝雀的叫声一样，我们选择了周围的方言。当然，在我们自己的机制中必定有这些特殊的反应。我们在他人身上引起我们在自身引起的某种反应，以致我们不知不觉地模仿了这些态度。我们无意识地置身于他人的地位并像他人那样行动。关于意义与社会互动的关联：霍华德贝克（Howard Becker）对大麻吸食者进行的研究指

50、出，在彼此互动的过程中，吸食者学习了三个方面的内容：第一，如何在他人的影响下学会“正确”吸食；第二，如何在他人指导下定义“神魂颠倒”的状态，即如何分辨大麻带来的感受，并将之与吸食行为联系起来；第三，如何在他人的影响下把吸食感受定义为“快乐的”、“值得期待的”。大麻的意义是在互动的过程中产生的，这种意义决定了吸食者对于大麻的看法。二、文化中的群体与社会分层 荀卿曰：“民生有群。”群也者，人道所不能外也。严复什么是群体？群体（group）是人们在社会活动中形成的基本的、具体的社会结构，其成员不是孤立地个别存在，而是被组织到一个复杂的、相互依赖的关系网络之中，人们遵循相同的需要、规范或认同，并按一定