在弘扬中华优秀传统文化中培育践行核心价值观课件.ppt

1、根之茂者其实遂弘扬中华优秀传统文化与培育践行社会主义核心价值观 培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。一、中国优秀传统文化构成社会主义核心价值观的思想资源和文化土壤 中华优秀传统文化体现了中华民族绵延不绝的精神基因，建构的是中华民族安身立命的精神家园，是培育和践行社会主义核心价值观的思想资源和文化土壤。中华优秀

2、传统文化博大精深，源远流长。集时间上的悠久、空间上的博大和体系上的精深、视镜上的高明于一身，诚如中庸所言，“博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。”世界有许多文明古国，但是唯有中国文明是自古及今的典范。黑格尔在历史哲学中写道：底格里斯河和幼发拉底河沿岸的那些古老文明已经香消玉陨，波斯文明也已难再寻觅踪迹，寂静的尼罗河上的埃及文明如今只存在黄泉下面，“只有黄河、长江流域的那个中华帝国是世界上唯一持久的国家。”伯恩斯、拉尔夫：世界文明史指出：中国这个远东文化一旦出现，它就延续中国文明是现存最古老的文明。中华文明之所以能够长期存在，其原因部分是地理的，部分是历

3、史的。也许更重要的是其和平主义的哲学伦理观。中国文化很少用武力把他们的意志强加给其他民族，但却把同化其他民族，使之成为他们的高级伦理制度的受益者当作自己的天职。无数考古事实证明，中国人种、中国历史和中国文化都是起源于中华大地的本土人种、本土历史和本土文化，而且中国人种、中国历史和中国文化都具有一脉相承、延绵不断的特征。今天生活在祖国大地的人们，甚至还有生活在世界各地的海外华侨，大多是炎黄子孙，龙的传人。他们身上流淌着远古时代祖先的共同血液，胸腔内奔涌着中国历史和中国文化的情愫和基因。香港歌星张明敏我的中国心唱出了亿万华夏儿女的共同心声。中国文化萌生孕育于伏羲时期。伏羲氏“仰则观象于天，俯则观法

4、于地，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”，同时，“因夫妇，正五行，始定人道”，开启了中华文明的端绪。炎黄二帝肇造中华文化的精神统系。他们兴事创业，“修德抚民”，“衣被华夏”，“冠盖群伦”，初定了中华文化的始基、规模与格调。尧舜时期“敬敷五教”，“教以人伦”，使中华文化“惟精惟一”，出现了唐虞之治，堪称“以道设教，圣德达于天”的时代。王阳明有言：“平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧舜世界”。春秋战国时期，是中华民族历史上的“轴心时代”，百家争鸣的出现奠定了此后中华文化的基础、规模和走向。孔孟之道、老庄之道，以及墨、法、兵、农诸家提出了一系列治国、治世和治心的学说，成为

5、后世取之不尽的思想资源。如果我们把社会主义核心价值观比喻为一棵枝繁叶茂的参天大树，那么源远流长的优秀传统文化则是社会主义核心价值观得以扎根的肥沃土壤。同时，中国五千多年博厚悠久的传统文化，如同源头活水，滋润并浇灌着社会主义核心价值观这棵参天大树。根之茂者其实遂，糕之沃者其叶华。如果抛弃中国历史文化传统，割断民族文化血脉，社会主义核心价值观的培育与践行就会像无源之水，无本之木，失却其凝神铸魄的独特功用。因此，弘扬和光大中国优秀传统文化无疑是培育和践行社会主义核心价值观的筑基工程，只有不忘本来才能吸收外来并开拓未来，中国优秀传统文化是社会主义核心价值观的源头活水，“问渠那得清如许，为有源头活水来”

6、。社会主义核心价值观因中国优秀传统文化的支撑和滋润自会根深叶茂，花繁果实。二、中华优秀文化在核心价值观的建构方面形成了独特的精神传统 在中华文化的结构体系中，核心价值观是其枢纽和精髓。中华民族之所以能够历经数千年而不断繁荣兴盛，其重要原因之一就是我们的一代又一代先人创造了绵延不断的符合社会发展趋势的核心价值观和核心价值体系，并以此为精神支柱建构起了我们民族生生不息的精神家园。西周初年，周公在总结夏商两朝治国经验的基础上提出“敬德保民”的理论。“敬德”，是因为“皇天无亲，惟德是辅”，有德才会得到上天的保佑。“保民”，是因为“民之所欲，天必从之”，“保民”就是保社稷、保国家。“敬德保民”实质上是周

7、朝的核心价值观。两汉时期，开始了建构核心价值观的努力并在此一方面取得了长足的进步。儒家伦理价值观在与诸家的比较中被汉武帝所认同，获得了独尊的地位。与之相适应，三纲五常得以在全社会推广。汉章帝时期召开的白虎观会议将三纲五常扩展为“三纲六纪”（三纲即君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲，六纪即诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友）。三纲六纪为当时社会的基本人伦关系规定了相应的伦理准则。陈寅恪指出：“吾中国文化之定义，具有白虎通三纲六纪之说，其意义为抽象最高之境，犹希腊柏拉图所谓IDEA”。陈寅恪：“华夏民族之文化，历数千年之演进，造极于两宋之世。”宋代形成的新儒学以“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为

8、万世开天平”的精神自许，以精致思辨的学养为儒家伦理价值观作出深刻论证，建构了一个注重内在超越和心性修养的理学体系，其所挺立的道德理想主义成为人们行动的指南。文天祥正气歌 天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。皇路当清夷，含和吐明庭。时穷节乃见，一一垂丹青。在齐太史简，在晋董狐笔。在秦张良椎，在汉苏武节。为严将军头，为嵇侍中血。为张睢阳齿，为颜常山舌。或为辽东帽，清操厉冰雪。或为出师表，鬼神泣壮烈。或为渡江楫，慷慨吞胡羯。或为击贼笏，逆竖头破裂。是气所磅礴，凛烈万古存。当其贯日月，生死安足论。地维赖以立，天柱赖以尊。三纲实系命，道义为之根 孙中山在三民主义之民族

9、主义第六讲中说：“讲到中国固有的道德，中国人至今所不能忘记的，首是忠孝忠孝，次是仁爱仁爱，其次是信义信义，其次是和平和平。”“这种特别的好道德，便是我们民族的精神。我们以后对于这种精神，不但是要保存，并且要发扬光大，然后我们民族的地位才可以恢复。”从周公的“敬德保民”中经两汉时期所提出的三纲五常、三纲六纪，到孙中山所总结的“忠孝仁爱信义和平”，反映了中国文化对核心价值观建构的重视。从某种意义上说，中国文化就是在建构核心价值观、拱立和护卫核心价值观的过程中形成和发展起来的。核心价值观成为中国传统文化的灵魂与精髓。三、社会主义核心价值观继承了中华优秀文化的精华 具有中国特色的社会主义核心价值观，无

10、论是国家层面追求的富强、民主、文明、和谐的价值目标，还是社会层面追求的自由、平等、公正、法治的价值目标，亦或是公民个人层面追求的爱国、敬业、诚信、友善的价值目标，都在一定意义上尽情地吸纳着中华优秀传统文化的养料，彰显着中国特色和中国元素的内在价值。中国优秀传统文化以对和谐的崇尚即和为贵的价值取向彪炳于世，其中关于身心和谐、人我和谐、己群和谐、天人和谐的探求与实践，铸造了中华民族热爱和平的优秀品质和民族精神。中国优秀传统文化有着自己独特的对自由、平等的价值追求，儒家的忠恕之道和严于律己、宽以待人的人生哲学以及“道并行而不相悖，万物并育而不相害”的价值理念，还有“尔我不侵”、“礼尚往来”、“等贵贱

11、、均贫富”等思想，都用特有的方式表达着“各美其美，美人之美，美美与共”的精神意蕴，铸造着中华民族酷爱自由、追求平等的伦理品质。中国优秀传统文化特别推崇爱国、敬业、诚信、友善的价值观念，并形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。爱国 中华民族的爱国主义传统，习惯于把个人的利益同国家民族的利益联系在一起，关心国家前途命运，积极参与国家大事，把报效祖国作为人生最大的快乐与价值。从“苟利国家，生死以之”到“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天下兴亡，匹夫有责”，爱国主义已深深融入到中华民族的血液之中，成为民族凝聚力和向心力的精神纽带。敬业中国早在西周就十分崇尚敬

12、德，并在此基础上形成了敬业乐群的价值观念。徐复观指出：周人的哲学，可以用一个“敬”字作代表。周初文诰，没有一篇没有敬字。周初所提出的敬的观念，是一种充满责任感的忧患意识，从把责任、信心交给神转而为自我担当。这是中国人文精神最早的表现，是以“敬”为动力的、具有道德性格的人文主义或人文精神。宋朝朱熹说，“敬业”就是“专心致志以事其业”，即用一种恭敬严肃的态度对待自己的工作，认真负责，一心一意，任劳任怨，精益求精。在中国传统文化的价值视野里，敬业才能乐业，敬业才能精业。敬业是做事的第一美德。“诚信”思想最早来自儒家，中庸讲：“诚者，天之道”。天道至诚、真实，所以，人道也应如此，人性真诚善良。“信”为

13、人言，人要言必信，行必果。由“诚”到“信”，是做人的基本要求。中国优秀传统文化也十分推崇友善，孔子说“君子与人为善”，“成人之美”，老子说“善者吾善之，不善者吾亦善之”，并在此一方面留下了精深藏富的论述和不少值得深情礼赞的人物事例。四、在弘扬中华优秀文化中培育践行社会主义核心价值观 社会主义核心价值观既来源于对我国优秀传统文化的继承与创造性转化，其践行也必须借助弘扬优秀传统文化的路径来实现自身的本土化和民族化。二者之间存在一种相辅相成和相互依赖的辩证关系。在当前世界多元文化相互竞争的格局和各种思想文化相互激荡，不同文明交流、交融、交锋更加频繁的背景下，承继中国优秀传统文化的价值观念、道德理想和伦理品质，以整合、凝聚和提升中华民族的“精气神”，无疑是培育和践行社会主义核心价值观的路径选择。我们必须从文化强国和繁荣发展先进文化的角度，深刻认识弘扬中华优秀传统文化与培育和践行社会主义核心价值观之间的关系，积极掘发中华传统文化的优势资源，从中华优秀传统文化中充分吸取精神营养，并结合时代要求加以创造性转化，使之成为社会主义核心价值观的精神元素，烘托出中国特色和中国神韵，只有这样，才能彰显出中国特色社会主义核心价值观的理论魅力和价值感召力，建构实现中华民族伟大复兴的精神家园！