文心雕龙南朝梁·刘勰课件.ppt

1、文心雕龙 南朝梁刘勰制作：周西宁論說第十八論說第十八 解题解题论说文，也就是说理的文章，是古代散文中之大宗。古人根据其内容、用途、写法等不同，分为若干种类，如论、史论、设论、议、辩（辨）、说、解、驳、考、原、评等等，在总的称谓上，文心雕龙立“论说”类以概其全，姚鼐古文辞类纂则改称为“论辨”类。古文中的所谓“论”，是指理论文；“说”，是指说明文。“论”着重于伦理；“说”着重于说明、申释。当然，两者性质既相近，有时也是难以断然区别的。刘勰在文心雕龙.论说篇中，曾总结论体文的写作要领说：“其义贵园通，辞忌枝碎。”又说：“是以论如析薪，贵能破理。”意思是说，写论体文章最要紧地是要把道理讲得完满通达，文

2、辞要扼要简洁，切忌繁琐枝蔓；就如同劈柴一样，能够顺着纹理下斧头，使之顺理成章，一语破的。但这对于我国古代的理论文来说，还只是一般的要求。我国古代理论文，除讲究说理透辟、语言简练外，还讲究气势充沛，情理兼备。这也是中国古代的理论文，虽在说理，而又具有文学价值的原因。唐宋以后以“说”名篇的文字，性质上也是理论性的文章，但它偏重于说明性、解说性。例如韩愈的著名师说一文，就是在说明师的作用和人从师学习的必要性与重要性的。一般说来，凡称为“说”的文章，往往都带有某些杂文、杂感的性质，或写一时感触，或记一得之见，题目可大可小，行文也较为自由随便。此外，古人还常常把某些读书心得、生活体验写成小文，称为“说”

3、，一般说来，这是因为其内容带有阐释、解说，以致可备一说仅供参考的意思。一般篇幅都较简短，行文亦较随意，大都属于生活杂感和读书随笔、答刂 记之类。由此可见，“说”与“论”相比较，“说”的内容、写法和风格较为灵活多样，所以后世对于伦说文中的“说”，又有所谓“杂说”的称呼。义疏义疏聖（世）【哲】彝訓曰經，述經敘理曰論。論者，倫也；倫理（有）無【爽】，【則】聖意不墜。昔仲尼微言，門人追記，故（仰）【抑】其經目，稱為論語；蓋群論立名，始於茲矣。自論語已前，經無論字；六韜二論，後人追題乎！聖世彝訓曰經。聖世彝訓曰經。世，黃本作哲，黃校：元作“世”，朱按玉海改。校證：“哲”原作“世”，朱按玉海六二改，梅本從

4、之，徐校亦作“哲”。考異：按：朱改是。按從黃本改。論者，倫也。論者，倫也。附校：“倫也”二字無。按范注：釋名釋典藝：“論，倫也，有倫理也。”說文繫傳三十五：“應詰難，揭首尾，以終其事，曰論。論，倫也，同歸而殊塗，一致而百慮；語各有倫，而同歸於理也。”義證引玉海卷六十二：鄭康成曰：論者綸也，可以經綸世務。結合本書體例，二字當有。倫理有無，聖意不墜。倫理有無，聖意不墜。有無黃本作無爽，聖前有則字，黃校：“無爽”元作“有無”；“聖”字上無“則”字，從御覽改。范校：孫云：明抄本御覽（理）作“禮”。御覽五九五引作“則聖意不墮”。附校：“理”作“理”，不作“禮”。校證：“倫理”明鈔本御覽五九五作“論禮”。

5、又：“無爽”原作“有無”，黃本據御覽改。徐校亦作“無爽”。“則”字原無，黃本據御覽增。考異：按：御覽“禮”字非，周禮冬官考工記：“折干必倫。”注：“順其理也。”“理”字不誤。彙校：“有無”不辭，“則”字當有。按從黃本改。故仰其經目。故仰其經目。范注：“仰其經目”，疑當作“抑其經目”，謂謙不敢稱經也。附校：“仰”作“抑”。校注：“仰”，徐校作“押”。按范說是。徐校則非也。宋本、鈔本御覽五九五引，正作“抑”。當據改。校證：“抑”原作“仰”，今據御覽改。（儀禮）聘禮疏引鄭玄論語序：“易，詩，書，禮，樂，春秋，皆二尺四寸（原作一尺二寸，據左傳序疏引鄭氏論語序改）。孝經謙，半之；論語八寸策者，三分居一，

6、又謙焉。”鄭氏此文，正可說明論語謙，不敢稱經之故。徐校“仰”作“押”，未是。又：“故抑其經目稱為論語”九字，事物紀原四引作“目為論語”一句。考異：按：抑者不逕言經而名論語，故作“抑”是。按從御覽改。自論語已前，經無論字。自論語已前，經無論字。晁公武郡齋讀書志別集類上：余嘗題其後曰：世之詞人，刻意文藻，讀書多滅裂今勰著書垂世，自謂夢執丹漆器，隨仲尼南行，其自負不淺矣；觀其論說篇稱“論語以前，經無論字，六韜三（當作二）論，後人追題”，是殊不知書有“論道經邦”之言也。楊慎批：按書云“論道經邦”，已有論字矣。何焯云：楊駁之是也。後議對篇即引“議事以製”。楊說本之晁子止讀書志。又云：“論道經邦”唯見古文

7、尚書，故彥和以為經無“論”字。日知錄卷二十四司業：梁劉勰文心雕龍謂“論語以前，經無論字”，今周官篇有“論道經邦”之語，蓋梅賾古文之書其時未行。（以上引自義證）紀評：觀此，知古文尚書梁時尚不行於世，故不引“論道經邦”之文，然周禮却有“論”字。補注：詳案困學紀聞卷十七：“文心雕龍云：論語以前，經無論字。晁子止云：不知書有論道經邦。”閻箋：“論道經邦乃晚出書周官篇，本考工記或坐而論道來。”案文達之評據此。又紀聞何箋云：“論道經邦本於古文尚書，未可以詆彥和。”又云：“劉彥和或不讀古文尚書。”案此何氏為彥和左袒。何又云：“書中議對篇即引議事以製。”此則何氏卓見，可以證彥和不引“論道經邦”之疎。蓋彥和本文

8、士，於經學不甚置意，且當時並不知古文尚書為偽也。范注：紀說誤。顧廣圻謂彥和屢引東晉古文，如通變篇、議對篇、麗辭篇、事類篇皆引之。案顧說是也。案諸家皆誤會彥和語意，遂率斷為疏漏；其實“論語以前，經無論字”，非謂經書中不見論字，乃謂經書無以論為名者也。上文云“羣論立名”，下文云“六韜二論”，皆指書名篇名言之。校注：按范說是。鄭玄周禮外史掌達書名于四方注：“古曰名，今曰字。”又論語子路必也正名乎注：“古曰名，今世曰字。”是“經無論字”，即“經無論名”也。因上“羣論立名”句已用“名”字，故改為“字”字以避重出耳。六韜六韜二論。二論。校注：“二”，郡齋讀書志四上引作“三”。日知錄二四司業條引同。按六韜有

9、霸典文論、文師武論二篇，“三”字非。玉海六二引作“二”。補正：子苑三二引作“二”，未誤。按范注：後漢書何進傳章懷注曰：“太公六韜篇，第一霸典文論，第二文師武論。”今本文師在文韜為第一篇，與章懷所舉不合，亦無文論武論之目，蓋又非唐時之舊矣。義證引玉海卷六十二頁二十一下：文心雕龍：“自論語以前，經無論字，六韜二論，後人追題。”注云：“六韜霸典文論、文師武論。”作二是。詳觀論體，條流多品：陳政，則與議說合契；釋經，則與傳注參體；辨史，則與贊評齊行；銓文，則與敘引共紀。故議者宜言；說者說語；傳者轉師；注者主解；贊者明意；評者平理；序者次事；引者胤辭：八名區分，一揆宗論。論也者，彌綸群言，而研【精】一理

10、者也。則與贊評齊行。則與贊評齊行。校證：七修類稿二九“評”作“辭”。銓文則與敘引共紀。銓文則與敘引共紀。范注：“銓”當作“詮”。淮南書有詮言訓，高注曰：“詮，就也。”詮言者，謂譬類人事，相解喻也。史傳多以譔為之。校注：按范說是。又按後文“序者次事”即承此而言，“敘”“序”上下不同，應改其一。定勢篇：“史論序注，則師范於覈要。”則此“敘”當改“序”、文章辨體總論、七修類稿二九引，並作“詮文則與序引共紀”。文體明辨三八引作“銓文則與序引共紀”。清謹軒本作“詮”。補正：子苑引作“詮”。義證引斟詮云：本書序志：“夫銓序一文為易，彌綸群言為難。”用與此處同。注訂：銓文者，權衡文章也。有所權衡，則論議興而

11、敘引為要，故言“銓文則序引共紀”也，“銓”字不誤，范注從詮，非。又：敘與序同，引者，吳都賦注“商角徵羽各有引。”爾雅釋詁：“引，陳也。”文選有典引，注：引者，伸也。按銓詮、敘序通。說見上，不復辨。八名區分。八名區分。黃本、義證同，校證區作型。校：“型”，王惟儉本作“區”。論也者。論也者。范校：孫云：御覽無“也”字。而研一理者也。而研一理者也。黃本研下有精字，黃校：元脫，朱補。范校：孫云：御覽有“精”字。校證：“精”字原脫，梅據朱補，徐校同。謝校補“祈”字。校注：按御覽、玉海六二、文章辨體彙選三八二又三九二、文通九引，並有“精”字，梁本、謝鈔本同。王批本“精一”二字品排刻。朱補是也。書偽孔傳序：

12、“研精覃思。”文選左思三都賦序“而論者莫不詆訐其研精”，張華勵志詩“研精耽道”，夏侯湛東方朔畫贊：“乃研精而究其理。”並以“研精”為言。按三國志魏書荀彧傳：裴注：彧別傳載太祖表曰：研精極銳，以撫庶事。吳書華覈傳：覈上疏辭讓，皓答曰：以卿研精墳典，博覽多聞，可謂悅禮樂敦詩書者也。蜀書譙周傳：研精六經，尤善書劄。類聚卷四十六引晉孫楚故太傅羊祜碑曰：雖研精軍政，用思滅敵，然兼立學校，闡揚典訓。卷五十三引魏阮籍與晉文王薦盧景宣書曰：耽道悅禮，伏義依仁，研精墳典，升堂睹奧。卷七十引晉蘇彥楠榴枕銘曰：研精上玄。晉書李憙傳：憙少有高行，博學研精。甘卓傳：於時南土凋荒，經籍道息，儉不能遠求師友，唯在家研精。宋

13、書謝靈運傳引山居賦：研精靜慮。高僧傳卷五竺法汰傳：研精辯析，洞盡幽微。卷八釋慧基傳：並研精經論。研精，研而致精也。精字當有。從御覽、黃本補。是以莊周齊物，以論為名；不韋春秋，六論昭列；至石渠論藝，白虎（通）講聚，述聖（言）【通】經，論家之正體也。及班彪（五）【王】命，嚴（允）【尤】三將，敷述昭情，善入史體。魏之初霸，術兼名法；（蘭碬）【傅嘏】（三）【王】粲，校練名理。迄至正始，務欲守文；何晏之徒，始盛玄論。於是聃、周當路，與尼父爭塗矣。詳觀蘭石之才性，仲宣之去（代）【伐】，叔夜之辨聲，太初之本（玄）【無】，輔嗣之兩例，平叔之二論，並師心獨見，鋒穎精密，蓋（人倫）【論】之英也。至如李康運命，同論

14、衡而過之；陸機辨（正）【亡】，效過秦而不及；然【亦】其美矣。以莊周齊物，以論為名。以莊周齊物，以論為名。紀評：“物論”二字相連，此以為論名，似誤。同年錢辛楣云。李詳補注：錢辛楣同年（案錢說見十駕齋養新錄卷十九）引王伯厚云：“莊子齊物論非欲齊物也，蓋謂物論之難齊也。”邵子（詩）“齊物到頭爭”，恐誤。按左思魏都賦：“萬物可齊於一朝。”劉淵林注：“莊子有齊物之論。”劉琨答盧諶書：“遠慕老莊之齊物。”文心雕龍?論說篇：“莊周齊物，以論為名。”是六朝人已誤以齊物二字連讀。詳案莊子齊物論郭象注：“夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然，是非雖異，而彼我均也。”正是齊物之意。六朝自有此讀，故邵子宗之。其觀物外

15、篇云：“莊子齊物，未免乎較量。”亦讀與詩同，非誤也。文達、少詹，似皆未得其旨。六論昭列。六論昭列。校證：何允中本、日本活字本、清謹軒鈔本、日本刊本“昭”作“照”。至石渠論藝。至石渠論藝。至下，范校：孫云：御覽有“於”字。白虎通講聚，述聖言經。白虎通講聚，述聖言經。黃本言下有通字。范校：孫云：明抄本御覽“通講”作“講聚”。又：孫云：御覽無“聚”“言”二字。附校：“通”字無。又：“言”字無。彙校：“言”，御覽作“通”。范注：孫詒讓籀述林四有白虎通義考上下二篇，甚詳明。其下篇云：“今本文心雕龍述上衍聚字，聖下衍言字，應依御覽引刪。”校勘記：“通字言字並衍，諸本皆誤。玉海引無通字言字。”又案本書時序篇

16、“曆政講聚。”即指此事，亦作“講聚”，明鈔本御覽作“講聚”，是。校證：“白虎講聚，述聖通經”二句八字，原作“白虎通講聚述聖言通經”十字，王惟儉本作“白虎講聚，述聖通經”，今據御覽、玉海改。徐校亦據玉海改。校注：按徐、梅刪去“通”“言”二字是也。“論藝”與“講聚”相對為文。時序篇：“然中興之後，群才稍改前轍，華實所附，斟酌經辭；蓋歷政講聚，故漸靡儒風者也。”正指章帝會諸儒白虎觀而言，其文亦作“講聚”。今本“通”字，非緣白虎通德論之名，即涉下“通”字而誤。“言”字亦涉上文而衍。御覽此據宋本、鈔本、倪本、活字本及玉海六二引，並無“通”“言”二字，當據刪。孫氏所據御覽蓋鮑刻本。按據御覽刪。論家之正體也

17、。論家之正體也。校證：“正”御覽作“政”。考異：按：宜從梅本及御覽應作“白虎講聚，述聖通經，論家之正體也”。又御覽“正”字作“政”為非。義證引玉海卷六十二：文心雕龍：莊周齊物，以論為名；不韋春秋，六論昭列。石渠論藝，白虎講聚；述聖通經，論家之正體也。及班彪五命。及班彪五命。五，黃本作王。范注：漢書敍傳及文選五十二載王命論。彙校：“五”，御覽作“王”。按作“王”是。後漢書班彪傳：“彪既疾囂言，又傷時方艱，乃著王命論。”“五”乃“王”之形誤。按從御覽、黃本改。嚴允三將。嚴允三將。允，黃本作尤，黃校：元作“允”，朱改。范校：孫云：明抄本御覽作“左”。附校：“尤”作“左”。校證：“尤”原作“允”，梅據

18、朱改。案王惟儉本、玉海正作“尤”。御覽又誤作“左”。校注：按後漢書光武帝紀上：“伯升又破王莽納言將軍嚴尤。”李注：“桓譚新論云：莊尤，字伯石。此言嚴，避明帝諱也。”則此文之稱“嚴尤”乃沿漢避明帝諱而未改復者也。考異：按：嚴尤三將論見漢書王莽傳，朱改是。范注：漢書王莽傳下：“尤素有智略，非莽攻伐四夷，數諫不從，著古名將樂毅、白起不用之意，及言邊事，凡三篇，奏以風諫莽。”三將軍論佚。全前漢文六十一輯得兩條。義證：玉海卷六十二引此句，下注云：“太平御覽引：嚴尤三將論，唐內雜家一卷。（按此見新唐書藝文志丙部，“內”疑丙字之誤。）又引訓故云：通志：嚴尤三將軍論一卷。按作尤是，從黃本改。蘭碬三粲。蘭碬三粲

19、。黃本作傅嘏王粲。彙校：御覽作“傅嘏王粲”。詹瑛義證引黃注：魏志傅嘏，字蘭石，常論才性同異，鍾會集而論之。又引王惟儉文心雕龍訓故：通志：王粲去伐論三卷。按作“傅嘏王粲”是。“三”亦是“王”之殘。范注：世說新語文學篇：“鍾會撰四本論。”劉孝標注曰：“四本者，言才性同，才性異，才性合，才性離也。傅嘏論同，李豐論異，鍾會論合，王廣論離。”魏志王粲傳：“粲著詩賦論議，垂六十篇。”注引典略曰：“粲才既高，辯論應機；鍾繇、王朗等雖各為魏卿相，至於朝廷奏議，皆閣筆不能措手。”全後漢文九十一輯得粲所著論六篇，皆殘缺不完。劉師培中古文學史：雕龍以嘏與王粲並言。藝文類聚所引粲文，有難鍾荀太平論又，安身論觀此二文，

20、知粲工持論，雅似魏晉諸賢。其他所著，別有儒吏論、務本論、爵論，亦見類聚諸書所引，均於名法之言為近。魏志粲傳引典略曰：“粲才既高，辯論應機。”豈不信哉？按從御覽、黃本改。迄至正始，務欲守文。迄至正始，務欲守文。范注：魏氏三祖，皆有文采。正始中，玄風始盛。(正始齊王芳年號。)高貴鄉公才慧夙成，好問尚辭，有文帝之風。蓋皆守文之主。校注：按范說未諦。何休公羊解詁序：“斯豈非守文徐疏：守文者，守公羊之文。持論，敗績失據之過哉。”後漢書張純曹襃鄭玄傳論：“漢興，諸儒頗修藝文；及東宮學者，亦各名家。而守文之徒，滯固所稟；遂令經有數家，家有數說，章句多者，或乃百余萬言。”又王充傳：“以為俗儒守文，多失其真。”

21、又黨錮傳序：“自武帝以後，充尚儒學，懷經協術，所在霧會，至有石渠分爭之論，黨同伐異之說。守文之徒，盛於時矣。”又儒林下何休傳：“不與守文同說。”是“守文”乃指今古學者之“滯固所稟”，拘牽文意而言，非謂守文之主也。又按“務欲”二字，疑有脫誤。當作“無務”神思篇“無務苦慮”，風骨篇“無務繁采”。或“不欲”，文意始順。下文“師心獨見”，正所謂不守文也。義證：“守文”，遵守成法。後漢書和帝紀：“守文之際，必有內輔，以參聽斷。”新唐書姚崇宋璟傳贊：“故唐史臣稱：崇善應變以成天下之務，璟善守文以持天下之正。”按此“守文”，不含貶意。按漢書董仲舒傳：制曰：夫五百年之間，守文之君，當塗之士，欲則先王之法以戴翼

22、其世者甚衆，然猶不能反，日以仆滅，至後王而後止，豈其所持操或誖繆而失其統與？固天降命不可復反，必推之於大衰而後息與？烏虖！凡所為屑屑，夙興夜寐，務法上古者，又將無補與？史記外戚世家：自古受命帝王及繼體守文之君，非獨內德茂也，蓋亦有外戚之助焉。索隱：按：繼體謂非創業之主，而是嫡子繼先帝之正體而立者也。守文猶守法也，謂非受命創制之君，但守先帝法度為之主耳。漢書外戚傳同，颜注：繼體謂嗣位也。守文，言遵成法，不用武功也。又漢書眭弘傳：先師董仲舒有言，雖有繼體守文之君，不害聖人之受命。後漢書孝明帝紀：（中元二年詔）朕承大運，繼體守文。孝章帝紀：（永平十八年詔）深惟守文之主，必建師傅之官。詩不云乎：不愆不

23、忘，率由舊章。足證范說為是。何晏之徒，始盛玄論。何晏之徒，始盛玄論。校證：御覽“何”上有“而”字。又：“玄”原作“元”舊本俱作“玄”，此清人避玄燁諱改，今訂正。校注：“元”，御覽引作“玄”。文通九引同。按“玄”是。元本、弘治本、活字本、汪本、佘本、張本、兩京本、王批本、何本、胡本、訓故本、梅本、淩本、合刻本、梁本、祕書本、謝鈔本、彙編本、尚古本、岡本、崇文本並作“玄”。考異：按：凡清刊本“玄”皆作“元”，避清聖祖諱也。詳觀蘭石之才性。詳觀蘭石之才性。校證：張之象本“石”作“碩”。仲宣之去代。仲宣之去代。代，范校：孫云：明抄本御覽作“伐”。附校：“代”作“伐”。劄迻十二：案“代”當作“伐”，形近

24、而誤。隋書經籍志儒家“梁有去伐論集三卷，王粲撰。”即此。去伐，言去矜伐。藝文類聚二十三引袁宏去伐論，仲宣論意，當與彼同。校證：“去伐”原作“去代”，王惟儉本、御覽作“去伐”，今據改。校注：“代”，宋本、活字本御覽引作“伐”；玉海引同。按“伐”字是，訓故本正作“伐”。當據改。按從御覽改。太初之本玄。太初之本玄。玄，黃本作元。校證：“玄”黃本作“元”，避清諱。校注：按“元”當依御覽、文通及各本作“玄”。范注：三國魏志夏侯玄傳：“玄字太初。”注引魏氏春秋曰：“玄嘗著樂毅、張良及本無、肉刑論，辭旨通遠，咸傳於世。”黃注：按本玄、本無，未知孰是。劄迻十二：案本玄論，張溥輯太初集已佚。考列子仲尼篇張注引夏

25、侯玄曰：“天地以自然運，聖人以自然用。自然者道也。道本無名，故老氏曰：彊為之名，仲尼稱堯，蕩蕩無能名焉。”云云，與本無之義正合。疑即本無論之文，無无玄元，傳寫貿亂，遂成歧互爾。義證引注訂：太初之作，應為本無，元字筆誤。按從孫說改。輔嗣之兩例。輔嗣之兩例。范注：三國魏志王弼傳：“弼好論儒道，辭才逸辯，注易及老子。”“兩例”疑當作“略例”。隋志有王弼易略例一卷，邢璹序稱其“大則總一部之指歸，小則明六爻之得失。”彥和或即指此歟？校注：按李冶敬齋古今黈：“王弼既注易，又作略例上下二篇。”（卷一）舍人所謂“兩例”，當指易略例上下二篇言之。惜今通行略例本，已非舊觀矣。義證：姚振宗隋書經籍志考證六：王弼兩例

26、，即易老略例，平叔二論即道德論也。平叔之二論。平叔之二論。劄迻十二：按隋書經籍志道家梁有老子道德論二卷，何晏撰。世說文學篇云：“何平叔注老子始成，詣王輔嗣，見王注精奇，因以所注為道德二論。”是二論即道德論，顯較無疑。考晏有無為論，見晉書王衍傳，又有無名論，見列子仲尼篇注。（天瑞篇注又引何晏道德論，並舉其總名。）“無為”“無名”，皆道德經語，殆即二論之細目與？范注：魏志何晏傳：“晏好老莊言，作道德論及諸文賦，著述凡數十篇。”注：“晏，字平叔。”（如劄迻此說，則似無嫌於輔嗣略例之為總名。）注訂云：兩例即易略例與老子略例也。二論為道論德論，與輔嗣兩例對文。義證：無名論殘，見列子仲尼篇注引。無為論殘，

27、見晉書王衍傳。鋒穎精密。鋒穎精密。穎，范校：鈴木云：黃氏原本御覽玉海作“颕”。考異：按：黃本“穎”從禾是，從示“穎”之俗體也。詩大雅：“實穎實粟。”傳：“垂穎也。”蓋人倫之英也。蓋人倫之英也。范校：鈴木云：御覽玉海“人倫”作“論”一字。孫云：御覽引作“蓋論之英也”。校證：“論”原作“人倫”二字，今從御覽玉海改。校注：按作“論”字是。章表篇，“並表之英也”，與此句法相同，可證。彼篇為章表，故云“表之英”；彼段論表。此篇為論說，故云“論之英”。此段論論。若作“人倫”，則非其指矣。考異：按：人倫之英、是論人，論之英，是論文，本皆可通，緣下文言，“原夫論之為體，及是以論為析薪”，皆指論言而不及於人也，

28、從御覽是。按據御覽改。至如李康運命。至如李康運命。校證：“如”御覽作“乃”。陸機辨正。陸機辨正。正，黃本作亡，黃校：元作“正”，謝改。校證：“亡”原作“正”，梅據謝改，徐校同。案御覽、玉海正作“亡”。校注：按御覽、文通引作“亡”；王批本、梁本、謝鈔本、清謹軒本、尚古本、岡本同。謝改是也。陸士龍集與兄平原書：“辯亡已是過秦，對事求當可得耳。”當為評士衡辯亡論之最先見者。考異：按：陸機辨亡論，言吳之所以亡也，見文選，作“正”誤。范注：陸機辯亡論上下二首，載文選五十三。李善注引孫盛曰：“陸機著辯亡論，言吳之所以亡也。”按晉書陸機傳：機以祖父世為將相，有大勳於江表，深慨孫皓舉而棄之，乃論權所以得，皓所

29、以亡，又欲述其祖父功業，作辯亡論二篇。作亡是，從御覽、黃本改。然其美矣。然其美矣。黃本然下有亦字。范校：孫云：明抄本御覽（矣）作“哉”。校證：馮本、日本刊本無“亦”字。御覽“矣”作“哉”。義證：按元刻本無“亦”字。彙校：御覽“然”下有“亦”字。按：有“亦”字語勝。按從御覽、黃本增。次及宋（代）【岱】、郭（蒙）【象】，銳思於機神之區，夷甫、裴頠，交辨於有無之域，並獨步當時，流聲後代。然滯有者全繫於形用，貴無者專守於寂寥，徒銳偏解，莫詣正理。動極神源，其般若之絕境乎。逮江左群談，惟玄是務；雖有（曰）【日】新，而多抽前緒矣。至如張衡譏世，韻似（排）【俳】說；孔融孝廉，但談嘲戲；曹植辨道，體同書抄；才

30、不持論，【寧】如其已。次及宋代郭蒙。次及宋代郭蒙。代黃本作岱，黃校：元作“代”。蒙，黃本作象，黃校：元作“蒙”，朱據舊本改。校證：“岱”原作“代”，梅改。案王惟儉本、玉海正作“岱”。又：“象”原作“蒙”，朱據舊本改，梅本從之。案王惟儉本、玉海正作“象”。校注：按玉海、文通引正作“宋岱郭象”；訓故本、梁本、謝鈔本、清謹軒本、尚古本、岡本同。朱改是也。考異：按：代、蒙皆因形近致譌，宋岱、郭象並見晉 書。范注：隋書經籍志易家有晉荊州刺史宋岱周易論一卷。晉書郭舒傳有荊州刺史宗岱，疑即宋岱之誤。晉書郭象傳：“郭象字子玄，少有才理，好老莊，能清言，常閒居以文論自娛。永嘉末，病卒。著碑論十二篇。”世說文學篇

31、注引文士傳曰：“象少有才理，慕道好學，託志老莊；時人咸以為王弼之亞。”又曰：“象作莊子注，最有清辭遒旨。”按晉書惠帝纪：（太安二年）三月，李特攻陷益州。荊州刺史宋岱擊特，斬之，傳首京師。校勘記：宋岱，羅尚傳、郭舒傳、孫旂傳、通鑑八五並作宗岱。郭舒傳：刺史宗岱命為治中。校勘記：宗岱，惠紀、李特載記作宋岱。華陽國志大同志作荊州刺史宋岱，任乃强校注：廖本注：（宋）當作宗。隋書經籍志一：周易論一卷，晉荊州刺史宋岱撰。此作宋岱是。從黃本改。銳思於機神之區。銳思於機神之區。機，黃本作幾。校證：元本、傳校元本、汪本、張之象本、兩京本、何允中本、日本活字本、梅本、王惟儉本、淩本、梅六次本、陳本、鍾本、梁本、清

32、謹軒鈔本、日本刊本、王謨本、張松孫本、崇文本“幾”作“機”，何校作“幾”。校注：“幾”，元本、弘治本、汪本、佘本、張本、兩京本、王批本、何本、訓故本、梅本、淩本、合刻本、梁本、祕書本、謝鈔本、清謹軒本、彙編本、尚古本、岡本、文津本、王本、張松孫本、崇文本作“機”。文溯本剜改為“幾”。按“機”字是。已詳徵聖篇“妙極機神”條。梅本作機，則幾為黃氏臆改。義證：按徵聖篇范注：機當作幾。易上繫辭：“唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。”韓康伯注云：“適動微之會則曰幾。”考異：按：徵聖篇“妙極機神”，嘉靖本亦作“機”，梅本注云：“機疑作幾。”按易繫上：“唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故

33、不疾而速，不行而至。”“幾神”二字本此。又易繫下，傳云：“幾者動為微，告之先見者過。”易屯卦：“君子幾。”疏曰：“凡幾微者，乃從無向有，其有未見，乃為幾也。”文言傳疏曰：“幾者，去無入有，有理而未形之時。”據此義，“機神”應作“幾神”也。按晋書陶侃傳：尚書梅陶與親人曹識書曰：陶公機神明鑒似魏武，忠順勤勞似孔明，陸抗諸人不能及也。南齊書劉祥傳：著連珠十五首以寄其懷。辭曰：大道常存，機神之智永絕。弘明集卷十散騎常侍蕭琛答：妙測機神，發揮禮教。類聚卷十四引齊謝朓明皇帝謚策文曰：通機神於受命。卷四十七引晉陸機吳大司馬陸抗誄曰：德周能事，體合機神。卷六十六引晉魯褒錢神論曰：吾將以清談為筐篚，以機神為幣帛

34、。並作機神，此毋須改。然滯有者全繫於形用。然滯有者全繫於形用。校證：兩京本“繫”作“繁”。按作繫是。雖有曰新。雖有曰新。曰，黃本作日。彙校：按作“日”是，“曰”乃“日”之形誤。校證：“雖有”謝疑作“雖富有”，徐校同。至如張衡譏世，韻似排說。至如張衡譏世，韻似排說。排，黃本作俳。校證：“俳”元本、傳校元本、張松孫本同。梅本、梅六次本淩本、陳本作“徘”。馮本、汪本、佘本、張之象本、兩京本、何允中本、日本活字本、鍾本、梁本、清謹軒鈔本、日本刊本、王謨本、崇文本作“排”，馮校云：“排，謝本作俳。”義證：“俳”，元刻本、弘治本均作“排”。馮舒校本亦作“排”，注云：“謝作俳。”又引斟詮云：案字當作“俳”，

35、“徘”、“排”皆“俳”之形誤。校注：按“韻”字於義不屬，且與下“但談嘲戲”句不倫，疑為“頗”之形誤。哀弔篇“卒章五言，頗似歌謠”，聲律篇“翻迴取韻，頗似調瑟”，句法與此相類，可證。漢書揚雄傳下雄以為賦者，又頗似俳優亦可證。考異：按：“俳”字是，“韻”為“頗”之形誤。哀弔篇“卒章五言，頗似歌謠”，句相似，上言頗似，下言但談，當據改，楊校是。按作韻是，與下句曹植辨道，體同書抄相俪。從黄本改。才不持論如其已。才不持論如其已。黃本作言不持正，論如其已。黃校：汪本作“才不持論，寧如其已。”校證：“言不持正，論如其已”，二句八字，傳校元本、汪本、佘本、張之象本、王惟儉本俱作“才不持論，寧如其已”，馮本作“

36、才不持論，如其已”，馮校云：“謝作才不持正，論如其已。”補正：按汪氏私淑軒原刻及覆刻，皆作“才不持論如其已七字。元本、弘治本、佘本、兩京本、謝鈔本同。黃校有誤。張本、胡本、王批本作“才不持論，寧如其已”，是也。徐?即於私淑軒本“如”字上方書一“寧”字。當從之。漢書嚴助傳“朔皐不根持論”，又東方朔傳贊“不能持論”又儒林傳：“（董）仲舒通五經，能持論。”風俗通義十反篇“范滂辯。於持論”，文選典論論文“然不能持論”，並以“持論”為言。此為評張衡譏世，孔融孝廉、曹植辨道之辭，謂所作不能持論，寧可擱筆也。訓故本作“才不持論，如寧其已”，“如寧”二字誤倒。老子第九章：“持而不盈，不如其已。”河上公注：“已

37、，止也。”義證：按元刻本作“才不持論如其一”，弘治本、馮舒校本俱作“才不持論如其己”，馮校本下注云：“謝作言不持正，論如其己。”考異：按：才不持正者，才能如不持重守正，則不如其已也。持論見漢書東方朔贊，嘉靖本是。彙校：按楊說是，據張本、胡本增“寧”字。按彙校改原夫論之為體，所以辨正然否，窮【於】有數，追【於】無形，（迹）【鑽】堅求通，鉤深取極；乃百慮之筌蹄，萬事之權衡也。故其義貴圓通，辭忌枝碎；必使心與理合，彌縫莫見其隙；辭共心密，敵人不知所乘：斯其要也。是以論如析薪，貴能破理。斤利者，越理而橫斷；辭辨者，反義而取通；覽文雖巧，而檢跡（如）【知】妄。唯君子能通天下之志，安可以曲論哉。所以辨正然

38、否。所以辨正然否。義證：御覽“辨”作“辯”。校注：論衡超奇篇：“桓君山作新論，論世間事，辨照然否。”又自紀篇：“論說辯然否。”窮有數，追無形。窮有數，追無形。黃本作窮于有數，追于無形，黃校：兩“于”字從汪本改。范校：孫云：御覽“于”作“及”；鈴木云：嘉靖本作“窮有數，追無形”，梅本、岡本無兩“于”字，“追”下有“究”字。附校：兩“于”字並作“於”。校證：“窮於有數，究於無形”二句八字，舊作“窮有數，追究無形”二句七字，謝校“窮”下添“於”字，“追”作“迫”，“迫”下加“於”字。梅六次本改如今本，黃本、張松孫本，皆從之。案御覽正作“窮於有數，追於無形”，黃本注云：“兩於字從汪本改。”非是。考異：

39、按：此汪本據御覽改作，御覽元有兩“於”字也，黃本改是，別本御覽兩“於”字又並作“及”。義證：按元刻本、馮本均無兩“於”字。何本亦無二“於”字。文心雕龍新書本依黃本作“窮於有數，追於無形”，校證“追”改“究”，似不必。按從宋本御覽改。迹堅求通。迹堅求通。迹，黃校：一作“鑽”。范校：孫云：御覽作“鑽”。校證：“迹”謝校作“鑽”，梅六次本、張松孫本作“鑽”，案御覽作“鑽”。校注：按“鑽”字義長，御覽、文章辨體彙選三九二、文章緣起注引，並作“鑽”。論語子罕：“鑽之彌堅。”當為“鑽堅”二字所本。考異：按：“鑽堅”見論語子罕篇，與下文“鈞深”為對，作“鑽”是。按晉書儒林虞喜傳：咸康初，內史何充上疏曰：“前

40、賢良虞喜傍綜廣深，博聞強識，鑽堅研微，有弗及之勤。從御覽改。辭忌枝碎。辭忌枝碎。范校：孫云：御覽（碎下）有“也”字。校證：御覽“碎”下有“也”字，又“辭”作“詞”，下同。斯其要也。斯其要也。斯范校：孫云：明抄本御覽作“期”。考異：按：作“斯”是。是以論如析薪。是以論如析薪。如，黃校：御覽作“辟”。范校：孫云：御覽作“譬”。校證：“如”御覽作“譬”。何校本、黃本引御覽作“辟”。按附校所據宋本御覽作譬。而檢跡如妄。而檢跡如妄。如，黃校：顧云：當作“知”。范校：孫云：御覽作“知”。校證：“知”原作“如”，梅六次本、張松孫本、崇文本作“知”。徐、顧俱云：“當作知。”案御覽作“知”，今據改。補正：紀昀云

41、：“如當作知。”此依芸香堂本（翰墨園本誤作卻）。按紀說是。宋本、鈔本、活字本、喜多本、鮑本禦覽引，正作“知”。當據改。又按天啓梅本改為“知”。黃氏底本為萬曆梅本，故仍作“如”。考異：按：作“知”是。按從御覽改。若夫注釋為詞，解散論體，雜文雖異，總會是同；若秦（君延）【延君】之注堯典，十餘萬字；朱普之解尚書，三十萬言；所以通人惡煩，（差）【羞】學章句。若毛公之訓詩，安國之傳書，鄭君之釋禮，王弼之解易，要約明暢，可（謂）【為】式矣。若夫注釋為詞，解散論體，雜文雖異，若夫注釋為詞，解散論體，雜文雖異，總會是同。總會是同。補正：按“雜”當作“離”，字之誤也。禮記學記：“一年，視離經辨志。”鄭注：“離經

42、，斷句絕也。”正義：“離經，謂離析經理，使章句斷絕也。”此“離”字義當與彼同。“離文”，謂離析原書章句，分別作注。即下文所舉“毛公之訓詩，安國之傳書，鄭君之釋禮，王弼之解易”之類是。後漢書桓譚傳章懷注：“章句，謂離章辨句，委曲枝派也。”應劭風俗通義序：“漢興，儒者競複，比誼會意，為之章句，家有五六，皆析文便辭。”“離文”，即“析文”也。義證：郭注改雜為離，云：離文，謂注釋斷續出現正文之下。離雜形近致訛。聲律：“疊韻雜句而必睽。”文鏡秘府引聲律作“離句”，是離雜相近易誤之證。按三國志吳書是儀傳裴注：離文析字。北齊書儒林鮑季詳傳：甚明禮，聽其離文析句，自然大略可解。疑楊說近是。若秦君延之注堯典。若

43、秦君延之注堯典。君延，黃本作延君，黃校：元作“君延”，楊改。校證：“秦延君”原作“秦君延”，梅從楊改。（梅本、淩本、梅六次本、鍾本、梁本引楊俱作“近君”。）案王惟儉本、玉海四二正作“秦延君”。校注：按作“延君”是。玉海四二引作“延君”；訓故本同。四庫本剜乙為“延君”。考異：按：據漢書及桓譚新論作“延君”是。范注：漢書儒林傳：“張山拊授信都秦恭延君，恭增師法，至百萬言。”藝文志六藝敘曰：“博學者又不思多聞闕疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破壞形體，說五字之文，至於二三萬言。”顏師古注曰：“言其煩妄也。桓譚新論（按見正經第九）云：秦近君（近字誤，當作延）能說堯典篇目，兩字之說，至十餘萬言；但說曰若

44、稽古三萬言。”（御覽學部引作二萬言。）從黃本改。差學章句。差學章句。差，黃本作羞，黃校：元作“差”，朱改。校證：“羞”原作“差”，梅據朱改。徐校同。案玉海正作“羞”。校注：按玉海、文通引，正作“羞”；謝鈔本同。朱改是也。羞學章句者，除范注引揚雄、班固外，尚不乏人：後漢書桓譚傳：“博學多通，徧習五經，皆詁訓大義，不為章句。”王充傳：“好博覽而不守章句。”荀淑傳：“博學而不好章句。”盧植傳：“能通古今學，好研精而不守章句。”梁鴻傳：“博覽無不通，而不為章句。”蓋章句之學，辭過枝離，義鮮圓通，博覽者多所不為，故舍人云然。考異：按：作“羞”是。按從黃本改。若毛公之訓詩，安國之傳書，鄭君若毛公之訓詩，安

45、國之傳書，鄭君之釋禮，王弼之解易。之釋禮，王弼之解易。校證：玉海無四“之”字。可謂式矣。可謂式矣。謂，黃本作為，黃校：元作“謂”。紀昀曰：“謂”字不訛，不必改“為”字。校證：“為”原作“謂”，謝、徐校作“為”，黃本作“為”。案玉海正作“為”。校注：按黃據天啓梅本改“為”是。四庫本剜改作“為”。玉海引正作“為”。紀說未可從。按謂為二字，用於此處均通。依黃本改。說者，悅也；兌為口舌，故言（咨）【資】悅懌；過悅必偽，故舜驚讒說。說之善者：伊尹以論味隆殷，太公以辨釣興周；及燭武行而紓鄭，端木出而存魯，亦其美也。暨戰國爭雄，辨士雲踊；從橫參謀，長短角勢；轉丸騁其巧辭，飛鉗伏其精術；一人之辨，重於九鼎之寶

46、，三寸之舌，強於百萬之師；六印磊落以佩，五都隱賑而封。至漢定秦楚，辨士弭節，酈君既斃於齊鑊，蒯子幾入乎漢鼎；雖復陸賈籍甚，張釋傅會，杜欽文辨，（婁）【樓】護脣舌，頡頏萬乘之階，抵（噓）【戲】公卿之席；並順風以託勢，莫能逆波而泝洄矣。故言咨悅懌。故言咨悅懌。咨，范校：鈴木云：疑作“資”。范注：“咨”，疑當作“資”。校證：“資”原作“咨”。鈴木云：“咨疑作資。”案作“資”是，銘箴篇：“箴全禦過，故文資確切。”書記篇：“故謂譜者，普也；注序世統，事資周普。”又：“符者，孚也；徵召防偽，事資中孚。”語法與此俱同，今據改。校注：“咨”，何焯校作“資”。按何校是。銘箴篇“故文資確切”，書記篇“事資周普”，

47、又“事資中孚”，句法與此同，可證。考異：按：咨嘆之詞，又與諮同。釋文，咨本亦作諮，諮、問也，言咨猶言語也，鈴本說非。按此處作資義長，從校證改。故舜驚讒說。故舜驚讒說。校證：張之象本無“兌為口舌”及“故舜驚讒說”句。辨士雲踊。辨士雲踊。紀評：“踊”當作“涌”。校證：“湧”原作“踴”，何校作“湧”。紀云：“踴當作湧。”案史通言語篇，即襲此文，正作“湧”，今據改。校注：按文選趙景真與嵇茂齊書：“憤氣雲踊。”是“踴”字自通，無煩改作。考異：按：紀評作“涌”是，湧涌互通，洶湧澎湃，見司馬相如上林賦。說文：“湧，騰也。”踊、詩邶風：“踊躍用兵。”說文：“跳也。”此言雲，當從紀評作“湧”是。按宋書沈慶之傳亦

48、有義氣雲踊句，作踊實通，毋需改。酈君既斃於齊鑊。酈君既斃於齊鑊。校證：何允中本、日本活字本、清謹軒鈔本、日本刊本“既”作“即”。婁護脣舌。婁護脣舌。婁，黃本作樓。彙校：按作“樓”是。漢書遊俠傳：“樓護，字君卿。”知音篇：“至於君卿脣舌。”亦可證。黃注：漢書遊俠傳：樓護，字君卿，與穀永俱為五侯上客，長安號曰：穀子雲筆劄，樓君卿脣舌。言其見信用也。按從黃本改。抵噓公卿之席。抵噓公卿之席。黃注：“抵噓”疑作“抵戲”。杜周傳贊：“業因勢而抵陒。”注：“陒音詭，一說陒讀與戲同音，（許宜反。）險也。言擊其危險之處。鬼穀有抵戲篇也。范注：案諧隱篇“謬辭詆戲，”謂嘲戲取說也，此“抵噓”即“詆戲”之字誤，黃注似

49、迂。校注：按“噓”當作“巇”，鬼穀子有抵巇篇，陶宏景注云：“抵，擊實也；巇，釁隙也。”今本作“噓”者，蓋誤“山”為“口”，而又脫其“戈”（旁）耳。義證引注訂云：黃注未安，噓者出也，抵者拒也。此指音聲相抗而有出入，與上文頡頏對文，疑與蜀都賦“邸頹”二字為近，或為一辭而字異，同音相假，古文多此類。考異：按：楊校非，上言“頡頑”者，行止上下於萬乘之階也；下言“抵噓”者，言論吐納於公卿之席也。贊云：“呼吸阻勸”者，即為“抵噓”注腳。彙校：按：楊說是。柳宗元乞巧文也有“變情徇勢，射利抵巇”之語。按漢書武帝紀：作角抵戲，三百里內皆觀。類聚卷四十一引漢武故事曰：未央庭中，設角抵戲，享外國，三百里內觀，角抵者

50、，使角力相觸也。後漢書東夷夫餘傳：順帝永和元年，其王來朝京師，帝作黃門鼓吹、角抵戲以遣之。文選卷四左思蜀都賦：劇談戲論，扼腕抵掌。劉逵注：劇，甚也。鬼谷先生書有抵戲篇。桓譚七說曰：戲談以要譽。張儀傳曰：天下之士，莫不扼腕以言。戰國策曰：蘇秦說趙王：華屋之下，抵掌而言。皆談說之客也。作抵戲是，抵有抵掌之義。說文無巇字，鬼穀子抵巇篇：巇，罅也。說文罅，裂也。用於此處不妥。抵戲與抃笑相近。從黃說改。並順風以託勢，莫能逆波而泝洄矣。並順風以託勢，莫能逆波而泝洄矣。校證：何允中本、日本活字本、清謹軒鈔本“託”誤“讒”。日本刊本又誤“說”。校注：按尋繹語氣，“並”上似脫一“然”字。夫說貴撫會，弛張相隨，不